Haitská kreolština (kreyòl ayisyen, [kɣejɔl ajisjɛ̃]) je francouzská kreolština mluvená přibližně 10–12 miliony lidí po celém světě. Je jedním ze dvou úředních jazyků na Haiti (druhým je francouzština), kde je rodným jazykem naprosté většiny obyvatelstva. [8] [9] Existují tři hlavní dialekty haitské kreolštiny: severní, centrální a jižní. Severní dialekt se mluví převážně v Cap-Haïtien, centrální v Port-au-Prince a jižní v oblasti Cayes. [10] Jazyk vznikl kontaktem mezi francouzskými osadníky a zotročenými Afričany během atlantického obchodu s otroky ve francouzské kolonii Saint-Domingue (dnešní Haiti) v 17. a 18. století. [11] [12] Ačkoli jeho slovní zásoba z velké části pochází z francouzštiny 18. století, jeho gramatika je typická pro západoafrickou větev jazyků Volta-Kongo, zejména pro jazyky fongbe a igbo. [12] Má také vlivy ze španělštiny, angličtiny, portugalštiny, taino a dalších západoafrických jazyků. [13] Není vzájemně srozumitelná se spisovnou francouzštinou a má vlastní charakteristickou gramatiku. Podle některých zdrojů jsou Haiťané největší komunitou na světě mluvící moderním kreolským jazykem. [14] To je však sporné, protože nigerijský pidžin, kreolský jazyk založený na angličtině, má podle některých zdrojů větší počet mluvčích než haitská kreolština a další francouzské kreolské jazyky, zejména pokud jsou zahrnuti nemluvící rodilí mluvčí. Používání a výuka haitské kreolštiny je sporné přinejmenším od 19. století. Někteří Haiťané považují francouzštinu za odkaz kolonialismu, zatímco kreolština byla francouzsky mluvícími lidmi pomlouvána jako francouzština nevzdělaných lidí. [15] [16] Až do konce 20. století mluvili haitští prezidenti se svými spoluobčany pouze spisovnou francouzštinou a až do 21. století probíhala veškerá výuka na haitských základních školách ve spisovné francouzštině, což byl druhý jazyk pro většinu jejich studentů. [8] Haitská kreolština se také mluví v regionech, které přijaly migraci z Haiti, včetně dalších karibských ostrovů, Francouzské Guyany, Martiniku, Francie, Kanady (zejména Quebecu) a Spojených států (včetně amerického státu Louisiana). [17] Je příbuzná s antilskou kreolštinou mluvenou v Malých Antilách a s dalšími francouzskými kreolskými jazyky.
Umbanda Umbanda je náboženství, které vzniklo v Riu de Janeiro v Brazílii ve 20. letech 20. století. Vyplývá převážně ze spiritismu, ale kombinuje také prvky z afro-brazilských tradic, jako je Candomblé, a z římského katolicismu. Umbanda nemá žádnou ústřední autoritu, která by ji řídila. Je organizována kolem autonomních míst uctívání, která se nazývají centra nebo terreiros. Dělí se na Bílou Umbandu, která je blíže spiritismu, a africkou Umbandu, která je blíže Candomblé. Umbanda je monoteistické náboženství, které věří v jediného Boha, který je vzdálený lidstvu. Pod touto entitou jsou mocní nelidské duchové zvaní orixás. V Bílé Umbandě jsou považováni za božské energie nebo přírodní síly, zatímco v afrických formách jsou považováni za západoafrická božstva a jsou jim obětována zvířata. Zprostředkovateli orixás jsou pretos velhos a caboclos, duchové zotročených Afričanů a domorodých Brazilců, a ti jsou hlavními entitami, se kterými se umbandisté zabývají. Při umbandistických rituálech duchovní média zpívají a tančí v naději, že budou těmito duchy posednuti, skrze které shromáždění dostávají vedení, rady a uzdravení. Umbanda učí o složité kosmologii zakořeněné v duchovní evoluci prostřednictvím systému reinkarnace podle zákona karmy. Etické systémy náboženství zdůrazňují charitu a sociální bratrství. Umbanda byla založena Zélio Fernandinem de Moraesem a jeho okolím v Niterói ve 20. letech 20. století. Byl zapojen do spiritismu, ale neschvaloval negativní postoj, který mnoho spiritistů zastávalo vůči kontaktu s duchy běžnými v afro-brazilských náboženských tradicích. Umbanda získala větší společenské uznání a úctu uprostřed vojenské diktatury v letech 1964 až 1985, navzdory rostoucímu odporu ze strany římskokatolické církve i letničních skupin. Od 70. let 20. století zaznamenala Umbanda určitý pokles, místy kvůli oživující popularitě Candomblé. V době svého rozkvětu v 60. a 70. letech 20. století měla Umbanda odhadem 10 až 20 milionů stoupenců v Brazílii. Ve 21. století se jako umbandisté identifikuje několik stovek tisíc Brazilců. Umbanda se nachází především v městských oblastech jižní Brazílie, ale rozšířila se po celé zemi a do dalších částí Ameriky.
Yorubská religion (Yorubsky: Ìṣẹ̀ṣe), západní africká víra (Òrìṣà), neboli Isese (Ìṣẹ̀ṣe), zahrnuje náboženské a duchovnì koncepce a praxe Yorubů. Jejím domovem je současná jiho-jiho-nigérie, která zahrnuje velkou část států Oyo, Ogun, Osun, Ondo, Ekiti, Kwara a Lagaos, stejně jako části států Kogo a částech Benina a Toga, obecně známých jako Yorubaland (Yorubsky: Ilẹ̀ Káàárọ̀-Oòjíire). Obsahuje určité paralely s Vodun Fon a Ewe národů na západě a s náboženským přesvědčení Eda na východě. Yorubská religion je základem mnoha afrických diaspor v Novém světě, jako Santería, Candomblé, Trinidad Orisha a Candomblé. [1] Yorubská víra je součástí Itàn (historie), celého komplexu písní, legend, příběhů a dalších kulturních konceptů, která tvoří yorubskou společnost. [1] [2] [3]
Věřící
Yorubská víra zahrnuje víru v jednoho hlavního boha, známého jako Olodumare, který je považován za všemohoucího, vševědoucího a všudypřítomnou bytost. Je to vzdálená, neosobní síla, která se přímo nevměšuje do záležitostí lidí. Olodumare je často zobrazován jako hrnčíř, který utváří lidské osudy. [4]
Orišao
Orišao (jednotné číslo: Oriš) je božství neboli duch, který zprostredkuje moc Olodumare do světa. Jich je mnoho a každý má své vlastní jedinečné vlastnosti a sféry vlivu. Někteří z nejdůležitějších Orišao zahrnují:
Orunmila: Bůh moudrosti a osudů
Ošun: Bůh řek, plodnosti a bohatství
Šango: Bůh hromu, blesku a ohně
Obatala: Bůh čisté tvorby a bílé látky
Ešu: Posel bohů a strážce křivatek
Ajere Ifa
Ajere Ifa je forma božských poselství, která se používá k vedení a radě. Je přednášena kněžími Orunmily, známých jako Babalawo, a je považována za posvátný text. Ajere Ifa se používá k řešení problémů, rozhodování a získávání vize pro život. [5]
Rituály
Yorubská religion zahrnuje širokou škálu rituálů a oslav, včetně:
Oběti: Oběti se přináší Orišao, aby se vyjádřila vděčnost, získala jejich přízeň a odvrátilo se neštěstí.
Tance: Tance se používají k uctívání Orišao, oslavě festivalů a vyjádření radosti a zbožnosti.
Hudba: Hudba hraje důležitou roli v yorubských rituálech a používá se k vyvolání nálad, podpoře modliteb a vytváření posvátného prostoru.
Festivaly: Festivaly se konají po celý ro, aby se uctili konkrétní Orišao a oslavily důležité události.
Vlivy
Yorubská religion měla významný vliv na mnoho aspektů africké a diasporické kultury, včetně:
Hudba: Yorubská hudba měla zásadní vliv na vývoj jazzu, bluese a dalších hudební žánrů.
Tanec: Yorubský tanec ovlivnil taneční styly v celém světě, včetně balet a moderního tance.
Mytologie: Yorubská mytologie je zdrojem mnoha příběhů a legend, które byly přijaty a upraveny v dalších kulturách.
Vizuálního umění: Yorubská sochařství a malba inspirovaly umělecky po celém světě.
Sou současnost
Yorubská religion zůstala v Yorubalandu i v africké diaspoře živou a dynamockou silou. Počet jejích stoupenců roste a pokrauje v ovlivňování náboženského, kulturního a umělecky života po celém světě.
Jazyky v Indii
Úvod
Indie je jednou z nejvíce jazykově rozmanitých zemí na světě. Hovoří se zde stovkami jazyků patřících k různým jazykovým rodinám. Tento článek poskytuje přehled o jazykové situaci v Indii.
Jazykové rodiny
Hlavními jazykovými rodinami zastoupenými v Indii jsou:
Indoárijské jazyky: Hovoří jimi přibližně 78 % Indů a zahrnují jazyky jako hindština, bengálština, maráthština a gudžarátština.
Drávidské jazyky: Hovoří jimi přibližně 19 % Indů a zahrnují jazyky jako tamilština, telugština, kannadština a malajálamština.
Austroasijské jazyky: Patří k nim například santálština a mundárština, kterými hovoří přibližně 2 % Indů.
Sinotibetské jazyky: Zahrnují tibetobarmské jazyky, kterými se hovoří v himálajských regionech, a čínskotibetské jazyky, jako je lepča.
Tai-kadajské jazyky: Patří k nim například ahomština a khamtijština, kterými se hovoří v severovýchodní Indii.
Úřední jazyky
Ústava Indie uvádí 22 úředních jazyků, které mají zvláštní postavení a používají se ve vládních dokumentech a vzdělávání. Tyto jazyky jsou:
Asámština
Bengálština
Bódština
Dogrština
Angličtina
Gudžarátština
Hindština
Kannada
Kašmírština
Konkánština
Maithili
Malajálamština
Maráthština
Méitéjština
Nepálština
Órijština
Paňdžábština
Sanskrit
Santálština
Sindhština
Tamilština
Telugu
Urdu
Národní jazyk
Indie nemá oficiálně stanovený národní jazyk. Hindština, která je nejrozšířenějším jazykem v zemi, je někdy označována jako národní jazyk, ale tento termín není v ústavě uveden.
Kontaktní jazyky
V historii Indie hrály důležitou roli dva kontaktní jazyky:
Perština: Byla úředním jazykem za vlády Mughalské říše.
Angličtina: Zůstává důležitým jazykem ve vyšším vzdělávání a v některých oblastech vlády.
Lingua franca
Hindština je lingua franca, která se používá jako dorozumívací jazyk v severní a střední Indii. Nicméně existují obavy ohledně jejího prosazování v jižní Indii, zejména v Tamil Nadu a Karnatace.
Nejrozšířenější jazyky
Podle sčítání lidu z roku 2001 je v Indii 122 hlavních jazyků a 1 599 dalších jazyků. Nejrozšířenějšími jazyky jsou:
Hindština
Bengálština
Maráthština
Telugu
Tamilština
Gudžarátština
Kannada
Malajálamština
Órijština
Paňdžábština
Kašmírština
Méitéjština
Závěr
Jazyková rozmanitost Indie je odrazem její bohaté historie a kultury. Jazyky v Indii hrají klíčovou roli v komunikaci, vzdělávání a kulturní identitě.
Oríšové (jednotné číslo: oríša) jsou božští duchové, kteří hrají klíčovou roli v jorubském náboženství v západní Africe a v několika náboženstvích africké diaspory, která z něj vycházejí, jako je kubánská, dominikánská a portorická Santería a brazilské Candomblé. Preferovaný pravopis se liší v závislosti na daném jazyce: òrìṣà je pravopis v jorubštině, orixá v portugalštině a orisha, oricha, orichá nebo orixá ve španělsky mluvících zemích. Podle učení těchto náboženství jsou oríšové duchové poslaní nejvyšším tvůrcem Olodumarem, aby pomáhali lidstvu a učili je, jak být úspěšní na Ayé (Zemi). Většina oríšů má svůj původ v původním náboženství jorubského lidu a říká se, že dříve existovali v òrún – světě duchů – a poté se stali Irúnmọlẹ̀ – duchy nebo božskými bytostmi inkarnovanými jako lidé na Zemi. Irunmole přijali lidskou identitu a žili jako obyčejní lidé ve fyzickém světě, ale protože měli svůj původ v božském, měli ve chvíli svého stvoření velkou moudrost a moc. Oríšové se dostali do většiny Nového světa v důsledku transatlantického obchodu s otroky a nyní se projevují v tak rozmanitých praktikách jako Santería, Candomblé, Trinidad Orisha, Umbanda a Oyotunji. Koncept òrìṣà je podobný konceptům božstev v tradičních náboženstvích lidu Bini ve státě Edo v jižní Nigérii, lidu Ewe v Beninu, Ghaně a Togu a lidu Fon v Beninu.
Palo (náboženství) Palo, známé také jako Las Reglas de Congo, je africké diasporické náboženství, které se vyvinulo na Kubě na konci 19. nebo na počátku 20. století. Vzniklo procesem synkretismu mezi tradičním konžským náboženstvím ze střední Afriky, římskokatolickou větví křesťanství a spiritismem. Iniciátoři v náboženství se nazývají paleros (muži) nebo paleras (ženy). Palo je iniciační náboženství, které je organizováno prostřednictvím malých autonomních skupin zvaných munanso congo, z nichž každá je vedena postavou známou jako tata (otec) nebo yayi (matka). Přestože učí o existenci božského stvořitele, Nsambiho nebo Sambiho, Palo považuje tuto entitu za nezúčastněnou na lidských záležitostech a proto zaměřuje svou pozornost na duchy mrtvých, souhrnně známé jako Kalunga. Ústředním bodem Pala je nganga nebo prenda, nádoba obvykle vyrobená ze železného kotle, hliněného hrnce nebo tykve. Mnoho nganga je považováno za materiální projevy konkrétních božstev známých jako mpungu. Nganga obvykle obsahuje širokou škálu předmětů, mezi nejdůležitější patří tyče a lidské ostatky, které se nazývají nfumbe. V Palo znamená přítomnost nfumbe, že duch mrtvé osoby obývá ngangu a slouží palerovi nebo palere, který ji chová. Praktik Palo velí nfumbe, prostřednictvím nganga, aby vykonal jeho příkazy, obvykle aby uzdravil, ale také aby ublížil. Ty nganga, které jsou primárně určeny pro dobročinné činy, jsou pokřtěny; ty, které jsou z velké části určeny pro zlomyslné činy, zůstávají nepokřtěné. Nganga je "krmena" krví obětovaných zvířat a dalšími obětinami, zatímco její vůle a rady jsou interpretovány prostřednictvím různých forem věštění. Palo se vyvinulo mezi afro-kubánskými komunitami po atlantickém obchodu s otroky od 16. do 19. století. Vzniklo spojením tradičních náboženství přinesených na Kubu zotročeným lidem Bakongo ze střední Afriky s myšlenkami římského katolicismu, jediného náboženství zákonně povoleného na ostrově španělskou koloniální vládou. Minkisi, duchovní nádoby, které byly klíčové pro různé léčitelské společnosti Kongo, poskytly základ pro nganga Palo. Náboženství nabylo své odlišné podoby kolem konce 19. nebo počátku 20. století, přibližně ve stejné době, kdy se yorubská náboženská tradice spojila s římskokatolickými a spiritistickými myšlenkami na Kubě a vytvořila Santería. Poté, co kubánská válka za nezávislost vyústila v nezávislou republiku v roce 1898, její nová ústava zakotvila svobodu náboženství. Palo nicméně zůstalo marginalizováno římskokatolickým, euro-kubánským establishmentem Kuby, který na něj obvykle pohlížel jako na brujería (čarodějnictví), identitu, kterou od té doby přijalo mnoho praktiků Palo. V 60. letech 20. století rozšířila rostoucí emigrace po kubánské revoluci Palo do zahraničí. Palo je rozděleno do více tradic nebo ramas, včetně Mayombe, Monte, Briyumba a Kimbisa, z nichž každá má svůj vlastní přístup k náboženství. Mnoho praktiků se také identifikuje jako římskokatolíci a praktikuje další afro-kubánské tradice, jako je Santería. Palo se praktikuje nejvíce ve východní Kubě, ačkoli se nachází po celém ostrově a rozšířilo se do zahraničí, včetně dalších částí Ameriky, jako je Venezuela, Mexiko a Spojené státy. V mnoha z těchto zemí se praktikující Palo střetli s orgány činnými v trestním řízení kvůli účasti na loupežích hrobů za účelem získání lidských kostí pro jejich nganga.
Dominikánský Vudú
Dominikánský Vudú, lidově známý jako Las 21 Divisiones (21 oddílů), je silně katolicizované synkretické náboženství africko-karibského původu, které se vyvinulo v bývalé španělské kolonii Santo Domingo na ostrově Hispaniola.
Původ
Dominikánský Vudú má kořeny v africkém náboženství Vodun, které bylo přivezeno na ostrov Hispaniola africkými otroky během koloniálního období. Španělští kolonizátoři se snažili potlačit africká náboženství, ale ta se tajně praktikovala a postupně se mísily s katolickými prvky.
Věrouka
Dominikánský Vudú věří v jednoho stvořitele, který je známý jako Mawu. Mawu je považován za boha nebe a země a je často zobrazován jako had. Dalšími důležitými božstvy jsou Loa, kteří jsou duchové, kteří zprostředkovávají mezi lidmi a Mawu.
Loa jsou rozděleni do 21 oddílů, z nichž každý má své vlastní vlastnosti a funkce. Někteří z nejdůležitějších Loa jsou:
Papa Legba: Bůh křižovatek a posel Loa.
Erzulie: Bohyně lásky a krásy.
Guede: Bůh smrti a plodnosti.
Baron Samedi: Guedeho zástupce na Zemi.
Damballa: Hadí Loa spojený s vodou a uzdravováním.
Praktiky
Praktiky Dominikánského Vudú zahrnují:
Fetišismus: Používání fyzických předmětů, jako jsou sochy, amulety a talismany, k reprezentaci a komunikaci s Loa.
Gris-gris: Magické sáčky obsahující různé předměty, které se používají k ochraně, léčení nebo přinášení štěstí.
Veve: Symbolické kresby používané k vyvolání Loa.
Zangbeto: Noční průvod masek, které představují duchy předků.
Synkretismus
Dominikánský Vudú je silně synkretický, což znamená, že kombinuje prvky různých náboženství. Kromě afrického Vodunu a katolicismu obsahuje také prvky domorodého náboženství Taíno a evropského spiritismu.
Rozšíření
Dominikánský Vudú se praktikuje v Dominikánské republice a mezi dominikánskou diasporou po celém světě. Je považován za nedílnou součást dominikánské kultury a identity.
Kontroverze
Dominikánský Vudú byl historicky terčem předsudků a diskriminace. Někteří lidé věří, že je to nebezpečné a pověrčivé náboženství. V posledních letech však došlo k rostoucímu uznání a respektu vůči Dominikánskému Vudú.
Karibská pánev Karibská pánev je oblast, která se rozkládá od Floridy na západ podél pobřeží Mexického zálivu, poté na jih podél mexického pobřeží přes Střední Ameriku a poté na východ přes severní pobřeží Jižní Ameriky. Tento region zahrnuje ostrovy souostroví Západní Indie. Bermudy jsou také zahrnuty do regionu, přestože se nacházejí v západní-centrální části Atlantiku, kvůli jejich společné kulturní historii vytvořené evropskou kolonizací regionu a ve většině regionu kvůli přítomnosti významné skupiny afrického původu. Očekávaná délka života v Karibské pánvi v letech 2019 a 2021 Očekávaná délka života je důležitým ukazatelem celkového zdravotního stavu populace. V Karibské pánvi se očekávaná délka života v posledních letech zlepšila. Podle údajů Světové banky byla v roce 2019 průměrná očekávaná délka života v Karibské pánvi 73,2 roku. V roce 2021 se zvýšila na 74,2 roku. Zlepšení očekávané délky života v Karibské pánvi je způsobeno řadou faktorů, včetně zlepšení zdravotní péče, výživy a hygienických podmínek. Region také zaznamenal pokles úmrtnosti dětí a matek. Existují však stále značné rozdíly v očekávané délce života v rámci Karibské pánvi. Některé země, jako je Barbados a Bahamy, mají očekávanou délku života srovnatelnou s rozvinutými zeměmi. Jiné země, jako je Haiti a Jamajka, mají očekávanou délku života výrazně nižší. Rozdíly v očekávané délce života v Karibské pánvi jsou způsobeny řadou faktorů, včetně chudoby, nedostatečné výživy a násilí. Některé země v regionu také trpí vysokou mírou chronických onemocnění, jako jsou srdeční choroby a cukrovka. Navzdory zlepšení očekávané délky života v Karibské pánvi je stále třeba udělat více pro zajištění toho, aby všichni obyvatelé regionu měli možnost žít dlouhý a zdravý život. Zlepšení zdravotní péče, výživy a hygienických podmínek je zásadní pro další zlepšování očekávané délky života v regionu.
Regionalismus (mezinárodní vztahy) Regionalismus je vyjádřením pocitu společné identity a cíle v kombinaci se zakládáním a uplatňováním institucí, které vyjadřují konkrétní identitu a formují kolektivní akce v rámci zeměpisného regionu. Regionalismus je jednou ze tří složek mezinárodního obchodního systému (spolu s multilateralismem a unilateralismem). První soudržné regionální iniciativy začaly v 50. a 60. letech 20. století, ale s výjimkou západní Evropy, kde vzniklo Evropské společenství, dosáhly jen malého pokroku. Někteří analytici nazývají tyto iniciativy „starý regionalismus“. Koncem 80. let začala nová vlna regionální integrace (nazývaná také „nový regionalismus“), která trvá dodnes. V posledních dvou desetiletích proběhla po celém světě nová vlna politických iniciativ podporujících regionální integraci. Po neúspěchu Dohálského kola také prudce vzrostl počet regionálních a bilaterálních obchodních dohod. Evropská unie může být klasifikována jako výsledek regionalismu. Za touto zvýšenou regionální identitou stojí myšlenka, že jak se region stane ekonomicky integrovanějším, stane se nezbytně také politicky integrovanějším. Evropský příklad je v tomto ohledu obzvláště platný, protože Evropská unie jako politický subjekt vzešla z více než 40 let ekonomické integrace v Evropě. Předchůdce EU, Evropské hospodářské společenství (EHS), byl výhradně ekonomickým subjektem.
Haitijský Vodou Úvod Haitijský Vodou (neplést s africkým Vodun, louisiankým Voodoo nebo Hoodoo) je africké diasporické náboženství, které se vyvinulo na Haiti mezi 16. a 19. stoletím. Vzniklo procesem synkretismu mezi několika tradičními náboženstvími západní a střední Afriky a římským katolicismem. V náboženství neexistuje žádná centrální autorita a mezi jeho praktiky, známými jako Vodouisti, Vodouisanti nebo Serviteuri, existuje velká rozmanitost. Náboženská víra Vodou učí o existenci transcendentního boha stvořitele, Bondye, pod kterým jsou duchové známí jako lwa. Jejich jména a atributy jsou obvykle odvozeny od tradičních božstev západní a střední Afriky a jsou ztotožňováni s římskokatolickými světci. Lwa se dělí do různých skupin, nanchon („národy“), z nichž nejznámější jsou Rada a Petwo, o kterých se vyprávějí různé mýty a příběhy. Tato teologie byla označena jako monoteistická i polyteistická. Praktiky Jako iniciační tradice Vodouisti obvykle uctívají lwa v ounfò (chrámu), který vede oungan (kněz) nebo manbo (kněžka). Vodou se také praktikuje v rodinných skupinách nebo v tajných společnostech, jako je Bizango. Ústředním rituálem je bubnování, zpěv a tanec, kterými praktikující povzbuzují lwa, aby posedli jednoho z jejich členů a komunikovali s nimi. Oběti lwa zahrnují ovoce, alkohol a obětovaná zvířata. Oběti se dávají také duchům mrtvých. K rozluštění zpráv od lwa se využívá několik forem věštění. Významnou roli hrají také léčebné rituály a příprava bylinných léků a talismanů. Historie Vodou se vyvinul v afrohaitských komunitách uprostřed atlantického obchodu s otroky od 16. do 19. století. Jeho struktura vznikla smícháním tradičních náboženství zotročených západo- a středoafrických národů, jako jsou Jorubové, Fonové a Kongo, kteří byli přivedeni na ostrov Hispaniola. Tam vstřebal vlivy z kultury francouzských kolonialistů, kteří ovládali kolonii Saint-Domingue, zejména římský katolicismus, ale také zednářství. Mnoho Vodouistů se zapojilo do haitské revoluce v letech 1791 až 1801, která svrhla francouzskou koloniální vládu, zrušila otroctví a přeměnila Saint-Domingue na republiku Haiti. Římskokatolická církev po revoluci na několik desetiletí odešla, což umožnilo Vodou stát se dominantním náboženstvím na Haiti. Současnost V 20. století se Vodou rozšířil do zahraničí díky rostoucí emigraci. Konec 20. století byl svědkem rostoucích vazeb mezi Vodou a souvisejícími tradicemi v západní Africe a Americe, jako je kubánská Santería a brazilské Candomblé, zatímco někteří praktikující ovlivnění hnutím Négritude se snažili odstranit vlivy římského katolicismu. Většina Haiťanů praktikuje jak Vodou, tak římský katolicismus a nevidí v praktikování těchto dvou odlišných systémů současně žádný rozpor. Menší komunity Vodouistů existují jinde, zejména mezi haitskou diasporou ve Spojených státech. Vodou se jak na Haiti, tak v zahraničí rozšířil za své afrohaitské kořeny a praktikují ho lidé různých etnik. Kritika Vodou čelil během své historie mnoha kritikám a opakovaně byl popisován jako jedno z nejméně pochopených náboženství na světě.