Hidžáz Hidžáz je region zahrnující většinu západního pobřeží Saúdské Arábie, pokrývající města Mekka, Medina, Džidda, Tabúk, Janbú, Taif a Baljuraší. Je proto známý jako „západní provincie“ a na západě hraničí s Rudým mořem, na severu s Jordánskem, na východě s Nadždem a na jihu s provincií Asír. Jeho největším městem je Džidda, které je druhým největším městem v Saúdské Arábii, přičemž Mekka a Medina jsou čtvrtým a pátým největším městem v zemi. Jako místo, kde se nacházejí města Mekka a Medina, první a druhé nejposvátnější místa islámu, má Hidžáz významné postavení v arabsko-islámské historické a politické krajině. Tento region je nejlidnatější v Saúdské Arábii a arabština je zde převládajícím jazykem, stejně jako v celé Saúdské Arábii, přičemž hidžázský dialekt je zde nejrozšířenějším. Někteří Hidžázci mají etnicky různorodý původ, i když naprostá většina je arabského původu. Podle islámské tradice je tento region rodištěm islámského proroka Mohameda, který se narodil v Mekce, o které se místně věří, že ji založili jeho předci Abraham, Izmael a Hagar. Tato oblast se stala součástí jeho říše prostřednictvím raných muslimských výbojů a byla součástí po sobě jdoucích chalífátů, nejprve chalífátu Rašídún, následovaného chalífátem Umajjovců a nakonec chalífátem Abbásovců. Osmanská říše měla částečnou kontrolu nad oblastí; po jejím rozpadu existovalo v roce 1925 krátce nezávislé království Hidžáz, než bylo dobyto sousedním sultanátem Nadžd, čímž vzniklo království Hidžáz a Nadžd. V září 1932 se království Hidžáz a Nadžd připojilo k saúdským državám Al-Hasa a Katif a vytvořilo sjednocené království Saúdská Arábie.
Nejposvátnější místa islámu Nejposvátnější místa islámu se nacházejí především na Arabském poloostrově a v Levantě. Zatímco význam většiny míst se obvykle liší v závislosti na islámské sektě, existuje konsensus napříč všemi hlavními odvětvími náboženství, který potvrzuje, že tři města mají nejvyšší stupeň svatosti, v sestupném pořadí: Mekka, Medina a Jeruzalém. Mekka Al-Masjid al-Haram (včetně Kaaby), Al-Masjid an-Nabawi v Medině a Al-Masjid al-Aqsa v Jeruzalémě jsou všichni uctíváni muslimy jako místa velkého významu. V Levantě měla Umajjadovská mešita ve městě Damašek a Ibrahimi mešita ve městě Hebron zaměnitelný význam jako čtvrtá nejposvátnější islámská místa. Po konsensu o prvních třech místech, jakož i o dalších místech spojených s rodinou Mohameda, dochází k rozporu mezi sunnitskými muslimy a šíitskými muslimy ohledně označení dalších svatých míst. Pro sunnity mají místa spojená s Rašídúny, dalšími společníky Mohameda a biblickými proroky vysokou úroveň významu (viz nejposvátnější místa v sunnitském islámu). Pro šíity mají místa spojená s imámem vysokou úroveň významu (viz nejposvátnější místa v šíitském islámu). Jako součást hadždž navštěvuje většina muslimů také místa Mina, hora Arafat a Muzdalifah, kromě Kaaby.
Svatí Tomášovi křesťané Historie Svatí Tomášovi křesťané jsou etnoreligiózní komunitou indických křesťanů ve státě Kerala (oblast Malabar), kteří z velké části používají východní a západní liturgické rituály syrského křesťanství. Svůj původ odvozují od evangelizační činnosti apoštola Tomáše v 1. století. Svatí Tomášovi křesťané byli historicky součástí hierarchie Východní církve, ale nyní jsou rozděleni do několika různých východních katolických, orientálních pravoslavných, protestantských a nezávislých těl, každé s vlastními liturgiemi a tradicemi. Jsou to Malayalis a mluví malabarštinou. Nasrani nebo Nazaretský je syrský termín pro křesťany, kteří byli jedni z prvních konvertitů ke křesťanství na Blízkém východě. Historicky byla tato komunita organizována jako provincie Indie Východní církve patriarchou Timotejem I. (780–823 n. l.) v osmém století, jíž sloužili biskupové a místní dynastický arciděkan. Ve 14. století Východní církev upadla kvůli pronásledování Tamerlánem a portugalské koloniální snahy přivést svaté Tomášovy křesťany do latinské katolické církve, spravované jejich systémem Padroado v 16. století, vedly k prvnímu z několika rozkolů (schizmat) v komunitě. Snahy Portugalců vyvrcholily synodou v Diamperu, která je formálně podřídila a celou jejich arcidiecézi Angamaly jako sufragánní sídlo arcidiecézi Goa, která byla pod portugalským Padroadem a slavila bohoslužbu římského ritu. Portugalská oprese vyvolala násilný odpor mezi křesťany svatého Tomáše, který se projevil protestem Coonan Cross Oath v roce 1653. To vedlo k trvalému schizmatu mezi křesťany svatého Tomáše v Indii, což vedlo ke vzniku frakcí Puthenkūr (nová věrnost, vyslovováno Pùttènkūṟ) a Pazhayakūr (stará věrnost, vyslovováno Paḻayakūṟ). Pazhayakūr zahrnuje dnešní syro-malabarskou církev a chaldejskou syrskou církev, které nadále používají původní liturgii východosyrského ritu (babylónský ritus / perský ritus). Skupina Puthenkūr, která odolala Portugalcům, se pod vedením arciděkana Thomy I. zorganizovala jako nezávislá malankarská církev, vstoupila do nového společenství se syrskou pravoslavnou církví v Antiochii a zdědila západosyrský ritus od syrské pravoslavné církve, která používá liturgii svatého Jakuba, starobylý ritus antiochijské církve, nahrazující starou liturgii východosyrského ritu. Východokatolická frakce je v plném společenství se Svatým stolcem v Římě. Patří sem výše zmíněná syro-malabarská církev a syro-malankarská katolická církev, přičemž druhá vznikla z orientálně pravoslavné frakce, která vstoupila do společenství s Římem v roce 1930 pod biskupem Geevarghesem Ivaniosem (zemřel 1953). Malankarská katolická církev tedy používá západosyrskou liturgii syrské pravoslavné církve, zatímco syro-malabarská církev používá východosyrskou liturgii historické Východní církve. Orientálně pravoslavná frakce zahrnuje Malankarskou pravoslavnou syrskou církev a Jakobitskou syrskou křesťanskou církev, které vznikly v důsledku rozkolu v malankarské církvi v roce 1912 kvůli otázce, zda by měla být církev autokefální nebo spíše pod syrským pravoslavným patriarchou. Malankarská pravoslavná církev je tedy autokefální orientálně pravoslavná církev nezávislá na antiochijském patriarchovi, zatímco Malankarská jakobitská syrská pravoslavná církev je nedílnou součástí syrské pravoslavné církve a je vedena syrským pravoslavným patriarchou. Arcidiecéze asyrské církve na východě se sídlem v Iráku zahrnuje chaldejskou syrskou církev se sídlem v Thrissuru. Byli menšinovou frakcí v syro-malabarské církvi, která se odtrhla a připojila se k biskupovi Východní církve v 70. letech 19. století. Asyrská církev je jednou z potomků Východní církve. Tvoří tedy pokračování tradiční církve svatých Tomášových křesťanů v Indii. Orientálně protestantské denominace zahrnují Mar Thoma Syrian Church a St. Thomas Evangelical Church of India. Marthomsko-syrská církev byla součástí malankarské církve, která prošla reformačním hnutím pod vedením Abrahama Malpana vlivem britských anglikánských misionářů v 19. století. Mar Thoma Church používá reformovanou variantu liturgického západosyrského ritu. St. Thomas Evangelical Church of India je evangelická frakce, která se od Mar Thoma Church oddělila v roce 1961. CSI syrští křesťané jsou menšinovou frakcí malankarských syrských křesťanů, kteří se připojili k anglikánské církvi v roce 1836 a nakonec se stali součástí církve jižní Indie v roce 1947, po indické nezávislosti. CSI je v plném společenství s Mar Thoma Syrian Church. Ve 20. století se různí syrští křesťané připojili k letničním a dalším evangelikálním denominacím, jako jsou Kerala Brethren, Indian Pentecostal Church of God, Assemblies of God a další. Jsou známí jako letniční svatí Tomášovi křesťané.
Mekka (arabsky مكة المكرمة,
Makkah al-Mukarramah
) je hlavním městem provincie Mekka v regionu Hidžáz v západní Saúdské Arábii a nejposvátnějším městem islámu. Leží 70 km (43 mil) ve vnitrozemí od Džiddy u Rudého moře v úzkém údolí 277 m (909 stop) nad mořem. V roce 2015 zde žilo 1 578 722 obyvatel. Odhadovaná populace metropolitní oblasti v roce 2020 je 2,042 milionu, což z ní činí třetí nejlidnatější město v Saúdské Arábii po Rijádu a Džiddě. Počet poutníků se během pouti hadždž, která se koná v dvanáctém hidžrijském měsíci Dhul-Hidždža, každoročně více než ztrojnásobí. Mekka je obecně považována za „zdroj a kolébku islámu“. Mekka je v islámu uctívána jako rodiště islámského proroka Mohameda. Jeskyně Hira na vrcholu Džabal an-Núr („Hora světla“) těsně za městem je místem, kde muslimové věří, že byl Mohamedovi poprvé zjeven Korán. Navštívení Mekky pro hadždž je povinností všech schopných muslimů. Velká mešita v Mekce, známá jako Masjid al-Haram, je domovem Kaaby, o které muslimové věří, že byla postavena Abrahamem a Ismaelem. Je to nejposvátnější místo islámu a směr modlitby (qibla) pro všechny muslimy po celém světě. Muslimští vládci z regionu i jeho okolí se dlouhou dobu snažili město dobýt a udržet pod svou kontrolou, a tak město stejně jako většina regionu Hidžáz zažilo několik změn režimu. Město bylo naposledy dobyto při saúdském dobytí Hidžázu Ibn Saúdem a jeho spojenci v roce 1925. Od té doby se Mekka obrovsky rozšířila a její infrastruktura se zlepšila. Nové, moderní budovy, jako je Abraj Al Bait, čtvrtá nejvyšší budova na světě a třetí největší podle podlahové plochy, se tyčí nad Velkou mešitou. Saúdská vláda také provedla zničení několika historických staveb a archeologických nalezišť, jako je pevnost Ajyad. Mnoho demolicí však oficiálně proběhlo v rámci pokračujícího rozšiřování Masjid al-Haram v Mekce a Prorokovy mešity v Medíně a jejich pomocných služebních zařízení, aby se ubytoval stále rostoucí počet muslimů vykonávajících pouť (hadždž). Nemuslimům je přísně zakázán vstup do města. Pod saúdskou vládou je Mekka řízena Regionální obcí Mekka, obecní radou 14 místně zvolených členů vedených starostou (arabsky nazývaným Amín), kterého jmenuje saúdská vláda. V roce 2015 byl starostou města Usáma bin Fadhel Al-Barr; od ledna 2022 je starostou Sálih Al-Turki. Amanah města Mekka, která tvoří Mekku a okolní region, je hlavním městem provincie Mekka, která zahrnuje sousední města Džidda a Taif, i když Džidda má ve srovnání s Mekkou výrazně větší počet obyvatel. Provinčním guvernérem provincie je od 16. května 2007 princ Chálid bin Fajsal Al Saúd.
Asyrská církev Východu (klasická syrština: ܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐ, romanizováno: ʿĒḏtā d-Maḏenḥā) nebo také Východosyrská církev, je jednou ze tří hlavních větví nikajského východního křesťanství, která vznikla z christologických sporů 5. a 6. století, vedle miafyzitských církví (které se staly známými jako orientální ortodoxní církve) a chalkedonské církve (jejíž východní větev se později stala východní pravoslavnou církví). Vychází z před-sásánovské Mezopotámie, vyvinula si vlastní jedinečnou formu křesťanské teologie a liturgie. V raném novověku vedla řada schizmat ke vzniku soupeřících patriarchátů, někdy dvou, někdy tří. V druhé polovině 20. století se tradicionalistický patriarchát církve rozdělil na dva soupeřící patriarcháty, jmenovitě Asyrskou církev Východu a Starobylou církev Východu, které nadále následují tradiční teologii a liturgii mateřské církve. Chaldejská katolická církev se sídlem v Iráku a syromalabarská církev v Indii jsou dvě východní katolické církve, které si také nárokují dědictví Asyrské církve Východu. Asyrská církev Východu se původně zorganizovala v roce 410 jako národní církev Sásánovské říše prostřednictvím koncilu v Seleukii-Ktesifonu. V roce 424 se prohlásila za nezávislou na státní církvi Římské říše, kterou nazývá „Církev Západu“. Asyrské církvi Východu předsedal katolikos Východu, který původně sídlil v Seleukii-Ktesifonu, a pokračoval v linii, která podle její tradice sahá až do apoštolského věku. Podle její tradice byla Asyrská církev Východu založena apoštolem Tomášem v prvním století. Jejím liturgickým ritem je východosyrský ritus, který používá božskou liturgii svatých Adaje a Mariho. Asyrská církev Východu, která byla součástí Velké církve, sdílela společenství s těmi v Římské říši, dokud koncil v Efezu v roce 431 neodsoudil Nestoria. Stoupenci Nestoria se uchýlili do sásánovské Persie, kde církev odmítla odsoudit Nestoria a byla obviněna z nestorianismu, hereze připisované Nestoriovi. Proto byla nazývána nestoriánskou církví všemi ostatními východními církvemi, jak chalkedonskými, tak nechalkedonskými, a západní církví. Politicky byly sásánovská a římská říše ve válce, což donutilo Asyrskou církev Východu distancovat se od církví na římském území. V poslední době je označení „nestoriánský“ označováno za „politováníhodný omyl“ a teology za teologicky nesprávné. Asyrská církev Východu se však začala nazývat nestoriánskou, anatemizovala koncil v Efezu a ve své liturgii byl Nestorius zmiňován jako světec. V roce 544 schválil obecný koncil Asyrské církve Východu koncil v Chalcedonu na synodě Mar Aby I. Asyrská církev Východu pokračovala jako dhimmi komunita za sunnitského chalífátu po muslimském dobytí Persie (633–654) a hrála hlavní roli v historii křesťanství v Asii. Mezi 9. a 14. stoletím představovala co do geografického rozsahu největší křesťanskou denominaci na světě a ve středověku byla jednou ze tří hlavních křesťanských mocností Eurasie vedle latinského katolicismu a řecké pravoslaví. Založila diecéze a komunity táhnoucí se od Středozemního moře a dnešního Iráku a Íránu až po Indii (syrští křesťané svatého Tomáše v Kerale), mongolská království a turkické kmeny ve střední Asii a Čínu za dynastie Tang (7.–9. století). Ve 13. a 14. století zažila církev poslední období expanze pod Mongolskou říší, kde vlivní duchovní Asyrské církve Východu zasedali u mongolského dvora. Ještě předtím, než Asyrská církev Východu zaznamenala rychlý úpadek ve své oblasti expanze ve střední Asii ve 14. století, již ztratila půdu na svém domácím území. Úpadek naznačuje klesající seznam aktivních diecézí. Kolem roku 1000 bylo na celém Blízkém východě více než šedesát diecézí, ale v polovině 13. století jich bylo asi dvacet a po Timurovi Lengovi se jejich počet dále snížil pouze na sedm. Po rozdělení Mongolské říše vyhnali a téměř vyhladili rostoucí buddhističtí a islámští mongolští vůdci Asyrskou církev Východu a její následovníky. Poté byly diecéze Asyrské církve Východu z velké části omezeny na Horní Mezopotámii a na syrské křesťany svatého Tomáše na pobřeží Malabar (dnešní Kerala, Indie). Církev čelila velké schizmatu v roce 1552 po vysvěcení mnicha Yohannana Sulaqy papežem Juliem III. na odpor vládnoucímu katolikovi-patriarchovi Šimunovi VII., což vedlo ke vzniku chaldejské katolické církve (východní katolická církev ve společenství s papežem). V rámci obou frakcí (tradicionalistické a nově vzniklé východní katolické) docházelo k rozkolům, ale do roku 1830 zůstaly dva sjednocené patriarcháty a samostatné církve: tradicionalistická asyrská církev Východu a východní katolická chaldejská církev. Starobylá církev Východu se odtrhla od tradicionalistického patriarchátu Asyrské církve Východu v roce 1968. V roce 2017 měla chaldejská katolická církev přibližně 628 405 členů a asyrská církev Východu měla 323 300 až 380 000, zatímco starobylá církev Východu měla 100 000.
Východní katolické církve Východní katolické církve, také nazývané orientální katolické církve, východní obřady katolické církve nebo jednoduše východní církve, jsou 23 autonomních (sui iuris) zvláštních církví katolické církve východního křesťanství, které jsou v plném společenství s papežem v Římě. Ačkoli se teologicky, liturgicky a historicky odlišují od latinské církve, jsou všechny v plném společenství s ní i mezi sebou. Východní katolíci jsou výraznou menšinou v rámci katolické církve; z 1,3 miliardy katolíků ve společenství s papežem je přibližně 18 milionů členů východních církví. S výjimkou maronitské církve a diskutabilně syro-malabarské církve jsou východní katolické církve skupinami, které v různých bodech minulosti patřily k východní pravoslavné církvi, orientálním pravoslavným církvím nebo historické církvi východu; tyto církve prošly různými schizmaty v průběhu historie. Východní katolické církve jsou společenstvími východních křesťanů, kteří se buď vrátili do společenství s papežem, nebo v některých případech nikdy nepřerušili společenství. Uznání východních katolíků, kteří se vrátili do společenství, papežem bylo předmětem kontroverzí v ekumenických vztazích s východními pravoslavnými a dalšími církvemi. Všech pět historických liturgických tradicí východního křesťanství, včetně alexandrijského obřadu, arménského obřadu, byzantského obřadu, východosyrského obřadu a západosyrského obřadu, je zastoupeno ve východní katolické liturgii. V důsledku toho se katolická církev skládá ze šesti liturgických obřadů, východních obřadů a liturgických obřadů latinské církve. Občas to vede k záměně mezi liturgickým slovem "obřad" a institucionálním slovem "církev". Ačkoli některé teologické otázky rozdělují východní katolické církve od jiných východních církví, které nejsou ve společenství s papežem, některé východní katolické jurisdikce připouštějí členy těchto církví k eucharistii a dalším svátostem, jak stanoví příslušné východní katolické kanonické právo. Plné společenství s biskupem Říma představuje vzájemné sdílení svátostí mezi východními katolickými církvemi a latinskou církví, včetně eucharistického společenství a uznání papežské svrchovanosti. Ustanovení v latinském kanonickém právu z roku 1983 a Kodexu kánonů východních církví z roku 1990 upravují vztah mezi východními a latinskými církvemi. Historicky vedl tlak na přizpůsobení se normám západního křesťanství praktikovaného většinovou latinskou církví k určitému stupni narušení (latinizace) některých východních katolických tradic. Dokument Druhého vatikánského koncilu, Orientalium Ecclesiarum, vycházel z předchozích reforem a znovu potvrdil právo východních katolíků udržovat si své odlišné liturgické praktiky, které odrážejí starověké teologické a duchovní praktiky, které se vyvinuly v rámci východního křesťanství. Kodex kánonů východních církví, vyhlášený v roce 1990, byl prvním kodifikovaným souborem kanonického práva upravujícího východní katolické církve kolektivně, který nahradil řadu ad hoc papežských dokumentů vydaných v této věci na konci 20. století, ačkoli každá církev má navíc své vlastní vnitřní kánony a zákony. Členové východních katolických církví jsou povinni dodržovat normy své konkrétní církve týkající se oslav církevních svátků, manželství a dalších zvyků. Mezi pozoruhodné odlišné normy patří to, že mnoho východních katolických církví pravidelně povoluje svěcení ženatých mužů na kněze (nikoliv však jako biskupů na episkopát), na rozdíl od přísnějšího kněžského celibátu v latinské církvi. Kromě toho jsou východní katolíci, kteří usilují o manželství, povinni podle kanonického práva nechat manželství požehnat knězem, i když se samotné manželství uzavírá ve farnosti latinské církve. Latinská církev naopak povoluje, aby svatební sliby páru jménem katolické církve dosvědčovali jak jáhnové, tak kněží. Latinský i východní katolíci se však mohou svobodně účastnit katolické liturgie slavené v jakémkoli obřadu.
Ší'ismus ( /ˈʃiːə/ ) je druhé největší odvětví islámu. Tvrdí, že islámský prorok Muhammad určil ʿAlího ibn Abí Ṭálib jako svého nástupce ( chalífa ) a imáma (duchovního a politického vůdce) po něm, zejména při události Ghadir Khumm, ale bylo mu zabráněno, aby se po Muhammadovi stal vůdcem muslimů v důsledku volby, kterou učinili někteří další Muhammadovi společníci ( ṣaḥāba ) v Saqifah. Tento názor především kontrastuje s názorem sunnitského islámu, jehož stoupenci věří, že Muhammad před svou smrtí nejmenoval nástupce a považují Abú Bakra, který byl jmenován chalífou skupinou významných muslimů v Saqifah, za prvního právoplatného ( rāshidūn ) chalífu po Muhammadovi. Stoupenci ší'ismu jsou nazýváni ší'itští muslimové. Ší'ismus je založen na zprávě hadísů týkající se Muhammadova prohlášení v Ghadir Khumm. Ší'itští muslimové věří, že ʿAlí ibn Abí Ṭálib, Muhammadův bratranec a zeť, měl být určeným nástupcem Muhammada jako duchovního a politického vůdce islámu. Tato víra se později vyvinula v koncept imámatu, myšlenku, že určití potomci Muhammada, Ahl al-Bayt, jsou oprávněnými vládci nebo imámy, o nichž ší'itští muslimové věří, že mají zvláštní duchovní a politickou autoritu nad muslimskou komunitou. Pozdější události, jako bylo mučednictví Husajna ibn Alího v bitvě u Karbaly, dále ovlivnily vývoj ší'ismu a přispěly k vytvoření odlišné náboženské sekty s vlastními rituály a sdílenou kolektivní pamětí. Ší'ismus je druhé největší odvětví islámu, které následuje 10–15 % všech muslimů. Přestože existuje mnoho ší'itských subsekt, dvanáctnický ší'ismus je zdaleka největší a nejvlivnější a tvoří asi 85 % všech ší'itských muslimů. Mezi další patří ismá'ilové, zajdíové a alevové. Ší'itští muslimové tvoří většinu obyvatelstva v několika zemích muslimského světa, jako je Írán, Irák, Ázerbájdžán a Bahrajn. Významné ší'itské komunity se nacházejí také v Libanonu, Kuvajtu, Turecku, Jemenu a na indickém subkontinentu. Írán, islámská republika vedená ajatolláhy, je jedinou zemí, kde jsou zákony a správa převážně zakořeněny v ší'ismu.
Hadždž (arabsky: الحج, Ḥağğ, někdy též Hadž, Hadždž nebo Hadži) je každoroční muslimská pouť do Mekky v Saúdské Arábii, nejsvětějšího města muslimů. Hadždž je povinná náboženská povinnost pro muslimy, která musí být splněna alespoň jednou za život všemi dospělými muslimy, kteří jsou fyzicky a finančně schopni podniknout cestu a během své nepřítomnosti doma uživit svou rodinu. V islámské terminologii je Hadždž pouť k posvátné Kaabě, „Domu Alláha“, ve svatém městě Mekka v Saúdské Arábii. Je jedním z pěti pilířů islámu, vedle šahády (vyznání víry, že není jiného boha než Alláha), salátu (modlitby), zakátu (almužny) a saumu (půstu v ramadánu). Hadždž je každoroční praxe, kdy se projevuje muslimské bratrství a solidarita se spoluvěřícími a je naplňována podřízenost Bohu (Alláhovi). Slovo Hadždž znamená „pouť k Kaabě“, dlouhá zbožná cesta, kterou muslimové vykonávají, aby očistili své duše od všech světských hříchů, což vyjadřuje jak vnější akt cesty po smrti, tak vnitřní akt dobrých úmyslů. Rity pouti se vykonávají po dobu pěti až šesti dnů, od 8. do 12. nebo 13. dne dhú al-hidždža, posledního měsíce islámského kalendáře. Protože islámský kalendář je lunární a islámský rok je asi o jedenáct dní kratší než gregoriánský rok, gregoriánské datum Hadždže se rok od roku mění. V roce 2023 n. l. (1444 AH) trvá dhú al-hidždža od 19. června do 18. července. Hadždž je spojován se životem islámského proroka Mohameda ze 7. století n. l., ale rituál pouti do Mekky uvedený v muslimských pramenech sahá až do doby Abrahama. Během Hadždže se poutníci připojují k průvodům milionů muslimů, kteří se současně sjíždějí do Mekky na týden Hadždže, a provádějí řadu předislámských rituálů (reformovaných Mohamedem): každý člověk má na sobě jeden kus nesešívaného bílého oděvu (ihram), obchází Kaabu (kostkovitou stavbu a směr modlitby pro muslimy) proti směru hodinových ručiček sedmkrát, políbí černý kámen umístěný na rohové stěně Kaaby, svižně kráčí sedmkrát tam a zpět mezi kopci Safa a Marva, poté pije ze studny Zamzam, jde na pláně hory Arafat, aby tam bděl, stráví noc na pláni Muzdalifa a provádí symbolické kamenování ďábla házením kamenů na tři pilíře. Po obětování dobytka (které lze provést pomocí poukazu) se poutníci musí oholit nebo ostříhat vlasy (pokud jsou muži) nebo zastřihnout konečky vlasů (pokud jsou ženy). Poté následuje oslava čtyřdenního celosvětového svátku Íd al-adhá. Muslimové mohou také podniknout umru (arabsky: عُمرَة), neboli „menší pouť“ do Mekky v jiných obdobích roku. Umra však nenahrazuje Hadždž a muslimové jsou stále povinni vykonat Hadždž někdy jindy v životě, pokud k tomu mají prostředky. Podle oficiálně zveřejněných statistik mezi lety 2000 a 2019 je průměrný počet účastníků 2 269 145 ročně, z toho 1 564 710 pochází ze zahraničí a 671 983 jsou místní. Rok 2012 byl rokem s nejvyšším počtem účastníků, kterých bylo 3 161 573. V červnu 2020 saúdská vláda oznámila, že s ohledem na globální pandemii COVID-19 přivítá pouze „velmi omezený počet“ poutníků, kteří jsou rezidenty Saúdské Arábie, ačkoli Hadždž přímo nezrušila. V roce 2021 platila podobná omezení, ale ženám bylo povoleno účastnit se bez mužského opatrovníka (mahrama), pokud šly v důvěryhodné skupině.
Al-Hakim bi-Amr Alláh Al-Hakim bi-Amr Alláh (985-1021), vlastním jménem Abú Alí al-Mansúr, byl šestým fátimovským chalífou a 16. imámem ismá'ílítské větve ší'itského islámu. Jeho vláda trvala od roku 996 do roku 1021. Al-Hakim je významnou postavou pro řadu ší'itských ismá'ílítských sekt, jako jsou například Nizárovci (asi 15 milionů věřících) a Musta'lítovci (1-2 miliony věřících), ale také pro Drúzy (asi 2 miliony věřících). Historické záznamy o al-Hakimovi jsou často kontroverzní, protože existují rozdílné názory na jeho život a odkaz. Historik Paul Walker píše: "Nakonec obě představy o něm, šíleném a despotickém tyranovi (jako byli germánští a římští despotové), který z rozmaru zabíjel své okolí, a ideálním nejvyšším vládcem, božsky určeným a vyvoleným, jehož každý čin byl spravedlivý a čestný, měly přetrvávat. Jedna mezi jeho nepřáteli a těmi, kdo se proti němu bouřili, a druhá v srdcích pravých věřících, kteří, ačkoli možná zmateni událostmi, zůstali mu až do konce horlivě věrní." Svým kritikům je znám jako "šílený chalífa" nebo "egyptský Nero".
Pronásledování baháʼí Baháʼí jsou pronásledováni v různých zemích, zejména v Íránu, kde baháʼí víra vznikla a kde se nachází jedna z největších populací baháʼí na světě. Původ pronásledování pramení z různých baháʼíských učení, která jsou v rozporu s tradičními islámskými vírami, včetně definitivního proroctví Mohameda a umístění baháʼí mimo islámské náboženství. Baháʼí jsou proto považováni za odpadlíky od islámu. Mluvčí baháʼí, stejně jako Organizace spojených národů, Amnesty International, Evropská unie, Spojené státy a recenzovaná akademická literatura uvedly, že členové baháʼí komunity v Íránu byli vystaveni neoprávněným zatčením, falešnému věznění, bití, mučení, neoprávněné popravy, konfiskaci a ničení majetku vlastněného jednotlivci baháʼí a komunitou baháʼí, odepření zaměstnání, odepření vládních dávek, odepření občanských práv a svobod a odepření přístupu k vysokoškolskému vzdělávání. Baháʼí byli také výrazně pronásledováni v Egyptě.