Velké schizma
Velké schizma, známé také jako Východní schizma nebo Schizma z roku 1054, je trvalý nedostatek společenství mezi římskokatolickou a východní pravoslavnou církví od roku 1054.
Příčiny
Formálnímu rozkolu, který nastal v roce 1054, předcházela řada církevních neshod a teologických sporů mezi řeckým východem a latinským západem. Mezi ně patřilo především:
Pojetí vycházení Ducha svatého (Filioque)
Používání kvašeného nebo nekvašeného chleba při eucharistii
Papežův nárok na univerzální jurisdikci
Postavení konstantinopolského sídla ve vztahu k pentarchii
Průběh
Prvním krokem, který vedl k formálnímu schizmatu, bylo nařízení z roku 1053, které vyžadovalo, aby se řecké církve v jižní Itálii přizpůsobily latinským praktikám, jinak budou uzavřeny. Na oplátku nařídil konstantinopolský patriarcha Michael I. Cerularius uzavření všech latinských kostelů v Konstantinopoli.
V roce 1054 cestoval papežský legát vyslaný Lvem IX. do Konstantinopole, aby mimo jiné odepřel Cerulariovi titul "ekumenický patriarcha" a trval na tom, aby uznal papežův nárok být hlavou všech církví. Hlavními cíli papežského poselstva bylo požádat o pomoc byzantského císaře Konstantina IX. Monomachuse v souvislosti s normanským dobytím jižní Itálie a reagovat na útoky lva Ochridského na používání nekvašeného chleba a dalších západních zvyků, které Cerularius podporoval. Historik Axel Bayer tvrdí, že poselstvo bylo vysláno v reakci na dva dopisy, jeden od císaře žádajícího pomoc při organizaci společného vojenského tažení východní a západní říše proti Normanům a druhý od Cerularia.
Když se vedoucí poselstva, kardinál Humbert z Silva Candida, dozvěděl, že Cerularius odmítl požadavek přijmout, exkomunikoval ho, a Cerularius na oplátku exkomunikoval Humberta a další legáty. Podle Warea "i po roce 1054 pokračovaly přátelské vztahy mezi Východem a Západem. Obě části křesťanstva si ještě nebyly vědomy velké propasti oddělení mezi nimi... Spor zůstal něčím, o čem si běžní křesťané na Východě a Západě do značné míry neuvědomovali."
Platnost aktu západních legátů je pochybná, protože papež Lev zemřel a Cerulariova exkomunikace se vztahovala pouze na legáty osobně. Církev se však rozdělila na doktrinální, teologické, jazykové, politické a geografické linie a zásadní rozkol nebyl nikdy zahojen: každá strana občas obviňuje druhou ze spáchání hereze a z vyvolání schizmatu.
Usmíření ztížily latinské křížové výpravy, masakr Latinů v roce 1182, západní odveta v podobě vyplenění Soluně v roce 1185, dobytí a vyplenění Konstantinopole během čtvrté křížové výpravy v roce 1204 a dosazení latinských patriarchů. V průběhu času se existence schizmatu stala zřejmou díky vzniku konkurenčních řeckých a latinských hierarchií v křižáckých státech, zejména s dvěma nárokovateli patriarchálních sídel v Antiochii, Konstantinopoli a Jeruzalémě.
Několik pokusů o usmíření nepřineslo ovoce. V roce 1965 papež Pavel VI. a ekumenický patriarcha Athenagoras I. zrušili anatémy z roku 1054, ačkoli se jednalo o zrušení opatření přijatých pouze proti několika jednotlivcům, pouze jako gesto dobré vůle a nikoli jako jakékoli znovusjednocení.
Absence plného společenství mezi církvemi je dokonce výslovně zmíněna, když Kodex kanonického práva dává katolickým duchovním povolení udělovat svátosti pokání, eucharistie a pomazání nemocných členům východních církví, jako je východní pravoslavná církev (stejně jako orientální pravoslavné církve a církev východu) a členům západních církví, jako je starokatolická církev, když tito členové o tyto svátosti spontánně žádají.
Kontakty mezi oběma stranami pokračují. Každý rok se delegace z každé z nich připojuje k oslavě patronátního svátku druhé strany, svatých Petra a Pavla (29. června) v Římě a svatého Ondřeje (30. listopadu) v Konstantinopoli, a proběhlo několik návštěv hlavy každé z nich u druhé. Úsilí ekumenických patriarchů o usmíření s katolickou církví se často stává terčem ostré kritiky ze strany některých jejich kolegů z pravoslaví.
Západní sporty jsou sporty, které jsou silně spojeny se Západem. [lower-alpha 1] Mnoho moderních sportů bylo vynalezeno nebo standardizováno v západních zemích; [1] zejména mnoho významných sportů bylo vynalezeno ve Velké Británii po průmyslové revoluci [2] [3] a později Amerika vynalezla některé významné sporty, jako je basketbal a baseball. [4] Západní evropský kolonialismus a americký vliv byly počáteční příčinou rozšíření západních sportů po celém světě. [5] Později globalizace a prominentní role západních sportů na olympijských hrách pomohly dále rozvíjet západní sporty. [1] [6] [7] Nejsledovanější mezinárodní sportovní událostí je mistrovství světa ve fotbale FIFA, které představuje západní sport fotbal (také známý jako fotbal). [8]
Západní křesťanství je jedno ze dvou odvětví křesťanství (druhým je východní křesťanství). Západní křesťanství se skládá z latinské církve a západního protestantismu spolu s jejich odnožemi, jako je starokatolická církev, nezávislý katolicismus a restauracionismus. Velká většina ze 2,3 miliardy křesťanů na světě jsou západní křesťané (asi 2 miliardy – 1,2 miliardy latinských katolíků a 800 milionů protestantů). Původní a stále hlavní složkou, latinskou církví, se vyvinula pod vedením biskupa Říma. Z latinské církve vznikla široká škála nezávislých protestantských denominací, včetně luteránství a anglikanismu, počínaje protestantskou reformací v 16. století, stejně jako nezávislý katolicismus v 19. století. Termín „západní křesťanství“ tedy neoznačuje jednotné společenství nebo náboženskou denominaci, ale používá se k odlišení všech těchto denominací od východního křesťanství. Založení samostatné latinské církve, zvláštní církve sui iuris katolické církve, se shodovalo s konsolidací Svatého stolce v Římě, který si nárokoval prvenství od starověku. Latinská církev se liší od východních katolických církví, které jsou také v plném společenství s papežem v Římě, a od východní pravoslavné církve a orientálních pravoslavných církví, které nejsou ve společenství s Římem. Tyto další církve jsou součástí východního křesťanství. Termíny „západní“ a „východní“ v tomto ohledu vznikly zeměpisnými rozděleními odrážejícími kulturní propast mezi helénistickým východem a latinským západem a politické rozdělení mezi západní a východní římskou říší. Během středověku se stoupenci latinské církve bez ohledu na etnický původ běžně označovali jako „Latinskoameričané“, aby se odlišili od východních křesťanů. Západní křesťanství hrálo významnou roli v utváření západní civilizace. S rozšiřováním evropského kolonialismu od raného novověku se latinská církev, včas spolu se svými protestantskými odtrženími, rozšířila po celé Americe, velké části Filipín, jižní Africe, kapsách západní Afriky a po celé Austrálii a na Novém Zélandu. Když se tedy používá pro historická období po 16. století, termín „západní křesťanství“ neodkazuje na konkrétní zeměpisnou oblast, ale spíše se používá jako kolektivní termín pro všechny tyto oblasti. Dnes není zeměpisné rozlišení mezi západním a východním křesťanstvím zdaleka tak absolutní jako ve starověku nebo ve středověku kvůli šíření křesťanských misionářů, migracím a globalizaci. Adjektiva „západní křesťanství“ a „východní křesťanství“ se proto typicky používají k označení historických původů a rozdílů v teologii a liturgii, nikoli současných zeměpisných míst. Zatímco latinská církev udržuje používání latinských liturgických ritů, protestantské denominace a nezávislý katolicismus používají širokou škálu liturgických praktik. Nejstarší koncept Evropy jako kulturní sféry (nikoli jen geografický pojem) se objevil během karolínské renesance v 9. století, která zahrnovala území, která v té době praktikovala západní křesťanství.
Římská filozofie je filosofie, která se praktikovala v Římské republice a jejím nástupnickém státě, Římské říši. Římská filozofie nezahrnuje pouze filozofii psanou latinsky, ale také filozofii psanou řecky v pozdní republice a Římské říši. Mezi významné rané latinsky píšící autory patří Lucretius, Cicero a Seneca mladší. Řečtina byla oblíbeným jazykem pro psaní o filozofii, natolik, že se římský císař Marcus Aurelius rozhodl napsat své Meditace v řečtině.
Charakteristika římské filozofie
Římská filozofie se vyznačovala několika klíčovými charakteristikami:
Praktičnost: Římští filozofové se více zajímali o praktické aplikace filozofie než o teoretické spekulace. Chtěli vědět, jak žít dobrý a šťastný život, jak se vypořádat s obtížemi a jak vládnout spravedlivě.
Eklekticismus: Římští filozofové si často vypůjčovali myšlenky z různých filozofických škol, jako je stoicismus, epikureismus a platonismus. Vytvářeli synkretickou filozofii, která vyhovovala jejich vlastním potřebám a zájmům.
Státní zaměření: Římská filozofie byla silně ovlivněna římskou kulturou a politikou. Římští filozofové se často zabývali otázkami občanské ctnosti, povinnosti a role státu.
Hlavní filozofické školy v Římě
Tři hlavní filozofické školy, které ovlivnily římskou filozofii, byly:
Stoicismus: Stoicismus byl založen v Athénách kolem roku 300 př. n. l. a rychle se stal populární v Římě. Stoici věřili, že vesmír je racionální a že lidé by měli žít v souladu s přírodou. Zdůrazňovali ctnost, sebeovládání a přijetí osudu.
Epikureismus: Epikureismus byl založen v Athénách kolem roku 300 př. n. l. a také se stal populární v Římě. Epikurejci věřili, že cílem života je štěstí, které lze dosáhnout tím, že se vyhneme bolesti a hledáme potěšení. Zdůrazňovali skromnost, přátelství a intelektuální svobodu.
Platonismus: Platonismus byl založen v Athénách kolem roku 400 př. n. l. a v Římě se stal populární až v pozdějších obdobích. Platónci věřili, že existuje svět idejí, který je skutečnější než fyzický svět. Zdůrazňovali rozum, ctnost a duchovní osvícení.
Významní římský filozofové
Mezi nejvýznamnější římské filozofy patří:
Cicero (106-43 př. n. l.): Cicero byl římský politik, řečník a filozof. Byl eklektikem, který si vypůjčoval myšlenky ze stoicismu, epikureismu a platonismu. Je známý svými díly o rétorice, politice a filozofii.
Seneca mladší (4 př. n. l. - 65 n. l.): Seneca byl římský filozof, dramatik a státník. Byl stoikem, který zdůrazňoval ctnost, sebeovládání a přijetí osudu. Je známý svými dopisy a eseji o filozofii.
Marcus Aurelius (121-180 n. l.): Marcus Aurelius byl římský císař a filozof. Byl stoikem, který zdůrazňoval ctnost, sebeovládání a přijetí osudu. Je známý svými Meditacemi, sbírkou osobních úvah o životě a filozofii.
Odkaz římské filozofie
Římská filozofie měla významný vliv na západní myšlení. Praktický a eklektický přístup římských filozofů pomohl formovat pozdější filozofické tradice, jako je křesťanství a scholastika. Římská filozofie také poskytla základ pro moderní politickou filozofii a právní myšlení.
Křesťanský humanismus je termín, který označuje soubor principů, které považují lidskou důstojnost, individuální svobodu a důležitost štěstí za podstatné a hlavní, nebo dokonce výlučné součásti Ježíšova učení. Zastánci tohoto termínu sledují koncept až do období renesance nebo patristiky a spojují své víry s učitelským hnutím, které se také nazývá „humanismus“. Teologové, jako například Jens Zimmerman, argumentují ve prospěch konceptu křesťanského humanismu jako soudržné síly v historii křesťanství. Podle Zimmermannova popisu křesťanský humanismus jako tradice vychází z křesťanské nauky, že Bůh se v osobě Ježíše stal člověkem, aby vykoupil lidstvo, a z dalšího příkazu pro účastnící se lidský kolektiv (církev), aby žil život Krista. Termín kritizovaly osobnosti spojené s tímto hnutím, přičemž někteří poznamenali, že postrádá soudržnost nebo je ve skutečnosti používán k obhajobě „výjimečnosti“ křesťanství. Někteří křesťanští humanisté například jdou tak daleko, že naznačují, že jiná pojetí humanismu jsou neautentická, když říkají, že „společné lidstvo, univerzální rozum, svoboda, osobnost, lidská práva, lidská emancipace a pokrok a vskutku samotná představa sekularity... jsou doslova nemyslitelné bez svých křesťanských kořenů.“
Judeokřesťanská etika
Judeokřesťanská etika je soubor etických principů a hodnot, které jsou sdíleny židovstvím a křesťanstvím. Tyto principy a hodnoty jsou založeny na učení hebrejské Bible (Starého zákona) a Nového zákona.
Základní principy judeokřesťanské etiky
Láska k Bohu: Judeokřesťanská etika klade důraz na lásku k Bohu jako na nejvyšší ctnost.
Láska k bližnímu: Druhým základním principem je láska k bližnímu. To znamená milovat ostatní lidi bez ohledu na jejich rasu, náboženství nebo sociální postavení.
Spravedlnost: Spravedlnost je důležitým principem judeokřesťanské etiky. To znamená jednat s ostatními spravedlivě a spravedlivě.
Mír: Judeokřesťanská etika podporuje mír a nenásilí. To znamená usilovat o řešení konfliktů pokojnými prostředky.
Milost: Milost je další důležitou ctností v judeokřesťanské etice. To znamená odpouštět ostatním a přijímat odpuštění od Boha.
Judeokřesťanské hodnoty
Úcta k životu: Judeokřesťanská etika učí, že lidský život je posvátný a že bychom měli respektovat život všech lidí.
Čestnost: Čestnost je důležitou hodnotou v judeokřesťanské etice. To znamená říkat pravdu a být důvěryhodný.
Integrita: Integrita znamená být věrný svým hodnotám a přesvědčením.
Odvaha: Odvaha je důležitou hodnotou v judeokřesťanské etice. To znamená čelit výzvám a obhajovat to, co je správné.
Spolupráce: Spolupráce je důležitou hodnotou v judeokřesťanské etice. To znamená pracovat společně s ostatními k dosažení společného cíle.
Judeokřesťanská etika v americké politice
Pojem judeokřesťanské etiky byl použit k podpoře různých politických cílů. Například byl použit k ospravedlnění války proti terorismu a k podpoře manželství stejného pohlaví.
Kritika judeokřesťanské etiky
Někteří lidé kritizovali pojem judeokřesťanské etiky jako příliš úzký a exkluzivní. Tvrdí, že etické principy a hodnoty, které jsou základem americké politiky, jsou sdíleny mnoha různými náboženstvími a světovými názory.
Závěr
Judeokřesťanská etika je soubor etických principů a hodnot, které jsou sdíleny židovstvím a křesťanstvím. Tyto principy a hodnoty jsou založeny na učení hebrejské Bible (Starého zákona) a Nového zákona. Judeokřesťanská etika měla významný vliv na americkou politiku, právo a morálku.
Analytická filozofie Analytická filozofie je odvětví filozofie využívající analýzu, populární v západním světě, především v anglosféře. Začala se rozvíjet kolem přelomu 20. století v současné éře ve Velké Británii, Spojených státech, Kanadě, Austrálii, na Novém Zélandu a ve Skandinávii a pokračuje dodnes. Analytická filozofie je často stavěna do kontrastu s kontinentální filozofií, což je souhrnný pojem pro jiné metody, rozšířené v Evropě. Ústředními postavami v tomto historickém vývoji analytické filozofie jsou Gottlob Frege, Bertrand Russell, G. E. Moore a Ludwig Wittgenstein. Mezi další významné osobnosti její historie patří logičtí pozitivisté (zejména Rudolf Carnap), W. V. O. Quine a Karl Popper. Po úpadku logického pozitivismu vedli Saul Kripke, David Lewis a další obnovu metafyziky. Alvin Plantinga vedl obnovu křesťanské filozofie. Elizabeth Anscombe, Peter Geach, Anthony Kenny a další rozvinuli analytický přístup k tomismu. Analytická filozofie se vyznačuje jasností prózy a důsledností v argumentaci, využívá formální logiku a matematiku a v menší míře i přírodní vědy. Je známá svým zaměřením na jazyk, tzv. lingvistickým obratem. Analytická filozofie také zkoumá věci po částech, „ve snaze zaměřit filozofickou reflexi na menší problémy, které vedou k odpovědím na větší otázky“. Analytická filozofie je často chápána v kontrastu s jinými filozofickými tradicemi, zejména s kontinentálními filozofiemi, jako je existencialismus, fenomenologie a hegelianismus. Analytická tradice byla dominantní tradicí v západní filozofii od druhé poloviny 20. století. Tato tradice byla kritizována za ahistorismus a odstup vůči alternativním disciplínám a outsiderům.
Křesťanský existencialismus je teofilozofický směr, který křesťanskou teologii chápe existencialisticky. Tento myšlenkový proud bývá často odvozován od díla dánského filozofa a teologa Sørena Kierkegaarda (1813–1855), který je obecně považován za otce existencialismu. [1]
Křesťanský existencialismus je založen na myšlence, že lidská existence je charakterizována svobodou a odpovědností. Lidé jsou svobodní činit volby, které utvářejí jejich životy, a jsou zodpovědní za důsledky těchto voleb. Křesťanští existencialisté věří, že tato svoboda a odpovědnost jsou základem lidské identity a že nás vedou k Bohu.
Jedním z klíčových pojmů křesťanského existencialismu je pojem "skok víry". Kierkegaard věřil, že víra v Boha je iracionální akt, který nelze dokázat rozumem. Je to však nezbytný krok pro nalezení smyslu a účelu v životě. Křesťanští existencialisté věří, že skok víry je aktem svobody, který nás osvobozuje od našich starostí a úzkostí a vede nás k novému životu v Kristu.
Dalším důležitým pojmem křesťanského existencialismu je pojem "angažovanost". Kierkegaard věřil, že víra v Boha by měla vést k angažovanosti ve světě. Křesťané by měli být aktivní v boji proti nespravedlnosti a utrpení a měli by se snažit žít podle Ježíšova učení. Křesťanští existencialisté věří, že angažovanost je nezbytná pro to, abychom naplnili svůj potenciál jako lidské bytosti a abychom se přiblížili Bohu.
Křesťanský existencialismus měl významný vliv na křesťanskou teologii a praxi. Podnítil nové způsoby myšlení o víře, svobodě a odpovědnosti a vedl k většímu důrazu na angažovanost ve světě. Křesťanský existencialismus zůstává živou a dynamickou silou v křesťanství a nadále inspiruje křesťany k hlubšímu porozumění své víře a k většímu angažování se ve světě.
Zde je několik příkladů křesťanských existencialistů a jejich myšlenek:
Søren Kierkegaard (1813–1855): Kierkegaard je považován za otce existencialismu. Byl dánský filozof a teolog, který psal o svobodě, úzkosti a víře. Věřil, že víra v Boha je iracionální akt, který nelze dokázat rozumem. Je to však nezbytný krok pro nalezení smyslu a účelu v životě.
Karl Jaspers (1883–1969): Jaspers byl německý filozof a psychiatr, který byl ovlivněn Kierkegaardem. Věřil, že lidská existence je charakterizována svobodou a odpovědností. Lidé jsou svobodní činit volby, které utvářejí jejich životy, a jsou zodpovědní za důsledky těchto voleb. Jaspers také věřil, že lidé jsou schopni transcendentního poznání, které je možné pouze prostřednictvím víry.
Martin Heidegger (1889–1976): Heidegger byl německý filozof, který je považován za jednoho z nejvýznamnějších filozofů 20. století. Byl ovlivněn Kierkegaardem a dalšími existencialisty. Heidegger věřil, že lidská existence je charakterizována tím, že je "vržena" do světa. Lidé se nenarodili s žádným předem daným účelem nebo smyslem a musí si svůj vlastní smysl a účel vytvořit. Heidegger také věřil, že lidé jsou schopni transcendentního poznání, které je možné pouze prostřednictvím bytí.
Gabriel Marcel (1889–1973): Marcel byl francouzský filozof a dramatik, který byl ovlivněn Kierkegaardem a dalšími existencialisty. Věřil, že lidská existence je charakterizována svobodou a odpovědností. Lidé jsou svobodní činit volby, které utvářejí jejich životy, a jsou zodpovědní za důsledky těchto voleb. Marcel také věřil, že lidé jsou schopni transcendentního poznání, které je možné pouze prostřednictvím lásky.
Jean-Paul Sartre (1905–1980): Sartre byl francouzský filozof, který je považován za jednoho z nejvýznamnějších filozofů 20. století. Byl ovlivněn Kierkegaardem a dalšími existencialisty. Sartre věřil, že lidská existence je charakterizována svobodou a odpovědností. Lidé jsou svobodní činit volby, které utvářejí jejich životy, a jsou zodpovědní za důsledky těchto voleb. Sartre také věřil, že lidé jsou schopni transcendentního poznání, které je možné pouze prostřednictvím akce.
Křesťanský existencialismus je bohatá a složitá tradice, která se vyvíjí již více než století. Existuje mnoho různých křesťanských existencialistů a jejich myšlenky se často liší. Přesto sdílejí několik základních přesvědčení, včetně přesvědčení, že lidská existence je charakterizována svobodou a odpovědností, že víra v Boha je iracionální akt, který nelze dokázat rozumem, a že lidé jsou schopni transcendentního poznání, které je možné pouze prostřednictvím víry, lásky nebo akce.
Tolerance je, když člověk dovoluje, umožňuje nebo akceptuje činnost, myšlenku, předmět nebo osobu, která se mu nelíbí nebo se kterou nesouhlasí. Politolog Andrew R. Murphy vysvětluje, že „můžeme zlepšit naše porozumění definováním ‚tolerance‘ jako souboru sociálních nebo politických praktik a ‚tolerancí‘ jako souboru postojů.“ [1] Slovník Random House definuje toleranci jako „spravedlivý, objektivní a tolerantní přístup k těm, jejichž názory, přesvědčení, praktiky, rasový nebo etnický původ atd. se liší od těch našich“. [2] Oba tyto pojmy obsahují myšlenku alterity - stavu jinakosti. [3] Existují další možnosti, jak reagovat na „jiného“ než tolerance. Proto byla tolerance v některých případech považována za „vadnou ctnost“, protože se týká přijetí věcí, které bylo lepší překonat. [3] Toleranci tedy nelze definovat jako univerzální dobro a mnohé z jejích aplikací a použití zůstávají sporné. [3] : 2 Náboženská tolerance může znamenat „nic víc než shovívavost a povolení udělené stoupenci dominantního náboženství pro existenci jiných náboženství, i když jsou tato náboženství považována za neschválená, mylná nebo škodlivá“. [4] Většina incidentů a spisů týkajících se náboženské tolerance se historicky týká postavení menšinových a odlišných názorů ve vztahu k dominantnímu státnímu náboženství. [5] Náboženství je však také sociologické a praxe tolerance měla vždy také politický aspekt. [6] : xiii Tolerance předpokládá konflikt o něco důležitého, co nelze vyřešit běžným vyjednáváním bez použití války nebo násilí. Jak vysvětluje politická přednášející Catriona McKinnonová, pokud jde o otázky, jako je „nejlepší způsob života, správné věci k přemýšlení, ideální politická společnost nebo skutečná cesta ke spáse, žádné množství vyjednávání a smlouvání je nepřivede k dohodě bez toho, aby alespoň jedna strana vzdala se závazků, které konflikt vytvořily. Takové konflikty poskytují okolnosti tolerance... [a] jsou ve společnosti endemické.“ [7] : 6 „Naléhavost a relevance této problematiky je více než zřejmá: bez tolerance by komunity, které si cení rozmanitosti, [8] rovnosti a míru, nemohly přetrvávat.“ [9] [3] : 1 Přezkoumání historie tolerance zahrnuje její praktikování v různých kulturách. Tolerance se vyvinula v řídící princip a nalezla současný význam v politice, společnosti, náboženství a etnicitě. Vztahuje se také na menšinové skupiny, včetně osob LGBT. Je úzce spjata s koncepty, jako jsou lidská práva.
Baltská mytologie
Baltská mytologie je soubor mýtů baltských národů, které pocházejí z baltského pohanství a pokračovaly i po christianizaci a v baltském folklóru.
Božstva
Perkūnas - bůh hromu a blesku
Velnias - ďábel
Dievas - bůh
Saulė - bohyně slunce
Mėnulis - bůh měsíce
Pruská božstva
Patollo - bůh podsvětí
Potrimpo - bůh války
Swayxtix - bůh nebe
Autrimps - bůh moře
Aušlavis - bůh úsvitu
Bardoayts - bůh lesů
Kurka - bohyně země
Pilnytis - bůh plodnosti
Puszajtis - bůh pastvin
Ūsiņš - bůh včel
Ceroklis - bůh času
Laima - bohyně osudu
Dēkla - bohyně porodu
Kārta - bohyně smrti
Lauma - lesní víla
Litevská božstva
Gabija - bohyně ohně
Žemyna - bohyně země
Laima - bohyně osudu
Medeina - bohyně lesů
Laumė - lesní víla
Aušrinė - bohyně úsvitu
Bangpūtys - bůh větru
Rūgutis - bůh úrody
Další mytologické postavy
Aitvaras - ohnivý duch
Kaukai - duchové vody
Barstukai - duchové lesů
Lauksargiai - duchové polí
Žemėpačiai - duchové země
Svátky
Užgavėnės - masopust
Jorė/Ūsiņi - svátek včel
Velykos/Lieldienas - Velikonoce
Jonės/Jāņi - letní slunovrat
Žolinė/Māras Ilgės - svátek bylin
Veļu diena - svátek mrtvých
Apjumības - svátek úrody
Apkūlības - svátek sklizně
Kūčios/Bluķa vakars - Vánoce
Kalėdos/Ziemassvētki - Vánoce
Koncepty
Alka - posvátný háj
Romuva - posvátný háj
Kriwe - kněžka
Waidelotte - kněz
Současné baltské novopohanství
Romuva
Vydūnas
Jonas Trinkūnas
Inija Trinkūnienė
Dievturība
Ernests Brastiņš
Valdis Celms