Pohanství (z latinského pāgānus, „venkovský“, „rustikální“, později „civilní“) je pojem, který poprvé použili raní křesťané ve čtvrtém století pro lidi v Římské říši, kteří vyznávali polyteismus [1] nebo etnická náboženství odlišná od judaismu. V době Římské říše byli jednotlivci považováni za pohany buď proto, že žili spíše na venkově a v provinciích, než křesťanské obyvatelstvo, nebo proto, že nebyli milites Christi (Kristovi vojáci). [2] [3] Alternativní pojmy používané v křesťanských textech byly hellene, gentile a heathen. [1] Rituální oběť byla nedílnou součástí starověkého grécko-římského náboženství [4] a byla považována za ukazatel toho, zda byl člověk pohan nebo křesťan. [4] Pohanství obecně znamenalo „náboženství rolnictva“. [1] [5] Během středověku a po něm byl pojem pohanství používán pro jakékoli nekřesťanské náboženství a tento pojem předpokládal víru v falešné bohy. [6] [7] Původ použití termínu „pohan“ pro polyteismus je předmětem debaty. [8] V 19. století bylo pohanství přijato jako sebeoznačení členy různých uměleckých skupin inspirovaných starověkým světem. Ve 20. století se začalo používat jako sebeoznačení praktikujících moderního pohanství, moderních pohanských hnutí a polyteistických rekonstrukcionistů. Moderní pohanské tradice často zahrnují víry nebo praktiky, jako je uctívání přírody, které se liší od těch největších světových náboženství. [9] [10] Současné znalosti o starých pohanských náboženstvích a vírách pocházejí z několika zdrojů, včetně záznamů antropologického terénního výzkumu, důkazů archeologických artefaktů a historických zpráv starověkých spisovatelů o kulturách známých klasickému starověku. Většina dnešních moderních pohanských náboženství vyjadřuje světonázor, který je panteistický, panenteistický, polyteistický nebo animistický, ale některé jsou monoteistické. [11] [12] [13]
Finské pohanské náboženství Finské pohanské náboženství je původní pohanské náboženství Finska, Karélie, Ingrie a Estonska před pokřesťanštěním. Bylo to polyteistické náboženství uctívající řadu různých božstev. Hlavním bohem byl bůh hromu a nebe, Ukko; dalšími důležitými bohy byli Jumo (Jumala), Ahti a Tapio. Jumala byl bůh nebe; dnes se slovo „Jumala“ vztahuje na všechny bohy obecně. Ahti byl bůh moře, vod a ryb. Tapio byl bůh lesů a lovu. Finské pohanství vykazuje mnoho podobností s náboženskými praktikami příbuzných kultur, jako jsou mordvinské, marijské, samské a další finsko-ugerské pohanské víry. Sdílí některé rysy se sousedními baltskými, severskými a germánskými pohanstvími. Organická tradice byla odsunuta na vedlejší kolej kvůli christianizaci, která začala kolem 12. století, a nakonec byla přerušena na počátku 20. století, kdy vymizela lidová magie a ústní tradice. Finské pohanství poskytlo inspiraci pro současné pohanské hnutí Suomenusko (finsky: finská víra), které je pokusem o rekonstrukci starého náboženství Finů. Je však založeno na sekundárních zdrojích.
Řecká pravoslavná církev (řecky: Ἑλληνορθόδοξη Ἐκκλησία, Ellinorthódoxi Ekklisía, IPA: [elinorˈθoðoksi ekliˈsia]) je křesťanský termín, který může odkazovat na kteroukoli ze tří tříd církve, z nichž každá je nějakým způsobem spojena s řeckým křesťanstvím nebo Východořímskou říší.
Širší význam se vztahuje na „celé tělo pravoslavného (chalcedonského) křesťanství, někdy také nazývaného „východní pravoslaví“, „řeckokatolické“ nebo obecně „řecká církev““.
Druhý, užší význam se vztahuje na „kteroukoli z několika nezávislých církví v rámci celosvětového společenství (východního) pravoslavného křesťanství, které si zachovávají používání řečtiny ve formálních církevních prostředích“.
Třetí význam se vztahuje na Řeckou církev, východní pravoslavnou církev působící v moderních hranicích Řecka.
Dějiny
Řecká pravoslavná církev má své kořeny v křesťanské komunitě v Jeruzalémě, která vznikla po ukřižování a zmrtvýchvstání Ježíše Krista. Tato komunita byla založena apoštoly a prvními následovníky Ježíše a postupně se rozšířila do Řecka a dalších částí Římské říše.
V roce 313 n. l. vydal císař Konstantin I. Milánský edikt, který udělil křesťanství svobodu vyznání. To vedlo k rychlému růstu křesťanství v Římské říši a Řecká pravoslavná církev se stala dominantní formou křesťanství ve východní polovině říše.
V roce 381 n. l. se konal První konstantinopolský koncil, který potvrdil božství Ježíše Krista a odsoudil arianismus, herezi, která tvrdila, že Ježíš byl stvořenou bytostí. Koncil také přijal Nicejské vyznání víry, které je dodnes základem víry Řecké pravoslavné církve.
V roce 451 n. l. se konal Chalcedonský koncil, který odsoudil nestorianismus, herezi, která tvrdila, že Ježíš měl dvě oddělené přirozenosti, lidskou a božskou. Koncil také přijal Chalcedonské vyznání víry, které je dodnes základem víry Řecké pravoslavné církve.
V roce 1054 n. l. došlo k Velkému schizmatu, které rozdělilo křesťanství na východní a západní část. Řecká pravoslavná církev se stala součástí východní pravoslavné církve, zatímco římskokatolická církev se stala součástí západní křesťanské církve.
Víra a učení
Řecká pravoslavná církev věří v jednoho Boha, který existuje ve třech osobách: Otce, Syna a Ducha svatého. Věří, že Ježíš Kristus je Bůh Syn, který se stal člověkem, aby spasil lidstvo od hříchu. Věří také, že Duch svatý je Bůh, který vede a posvěcuje církev.
Řecká pravoslavná církev učí, že spása je dar od Boha, který je získán vírou v Ježíše Krista a svátostmi církve. Svátosti jsou obřady, které byly ustanoveny Ježíšem Kristem a které zprostředkovávají Boží milost. Sedm svátostí Řecké pravoslavné církve je: křest, biřmování, eucharistie, zpověď, pomazání nemocných, svatba a kněžství.
Struktura a organizace
Řecká pravoslavná církev je organizována do diecézí, z nichž každá je vedena biskupem. Biskupové jsou vysvěceni arcibiskupem nebo patriarchou. Existuje několik autonomních církví, které jsou součástí Řecké pravoslavné církve, včetně Řecké církve, Ruské pravoslavné církve a Srbské pravoslavné církve.
Nejvyšším orgánem Řecké pravoslavné církve je Svatý synod, který se skládá ze všech biskupů církve. Svatý synod volí patriarchu, který je duchovním vůdcem církve.
Liturgie a uctívání
Liturgie Řecké pravoslavné církve je velmi bohatá a symbolická. Božská liturgie, která je hlavním bohoslužebným obřadem církve, je dlouhá a složitá služba, která trvá několik hodin.
Řecká pravoslavná církev používá k uctívání ikony, které jsou obrazy Krista, Panny Marie a svatých. Ikony jsou považovány za okna do nebe a věří se, že pomáhají věřícím soustředit se na Boha a svaté.
Vztah s ostatními křesťanskými církvemi
Řecká pravoslavná církev má dlouhou a složitou historii vztahů s ostatními křesťanskými církvemi. Východní pravoslavná církev, jejíž součástí je Řecká pravoslavná církev, se od katolické církve oddělila v roce 1054 n. l. Dva hlavní rozdíly mezi pravoslavnou a katolickou církví jsou:
Pravoslavná církev věří, že Duch svatý vychází pouze od Otce, zatímco katolická církev věří, že Duch svatý vychází od Otce i Syna.
Pravoslavná církev nepřijímá papeže jako hlavu církve, zatímco katolická církev věří, že papež je nástupcem svatého Petra a hlavou církve.
Řecká pravoslavná církev má také dialog s anglikánskou církví a luteránskými církvemi. Cílem tohoto dialogu je najít společné základy a pracovat na sjednocení křesťanstva.
Moderní pohanství Moderní pohanství, také známé jako současné pohanství a neopohanství, je termín pro náboženství nebo skupinu náboženství, které je ovlivněno různými historickými předkřesťanskými vírami předmoderních národů v Evropě a přilehlých oblastech severní Afriky a Blízkého východu. Ačkoli mají společné rysy, současná pohanská hnutí jsou různorodá a proto nesdílejí jedinou sadu přesvědčení, praktik nebo textů. Náboženští učenci často charakterizují tyto tradice jako nová náboženská hnutí. Někteří akademici, kteří studují tento fenomén, s ním zacházejí jako s hnutím, které je rozděleno do různých náboženství, zatímco jiní ho charakterizují jako jediné náboženství, jehož různá pohanská vyznání jsou denominacemi. Přívrženci se spoléhají na předkřesťanské, folklórní a etnografické zdroje v různé míře; mnozí z nich následují spiritualitu, kterou přijímají jako zcela moderní, zatímco jiní tvrdí, že se drží prehistorických přesvědčení, nebo se jinak snaží oživit domorodá náboženství co nejpřesněji. Moderní pohanská hnutí lze umístit na spektrum. Na jednom konci je rekonstrukcionismus, který se snaží oživit historická pohanská náboženství; příklady jsou baltské neopohanství, pohanství (germánské), rodnověří (slovanské) a helénismus (řecké). Na druhém konci jsou eklektická hnutí, která mísí prvky historického pohanství s jinými náboženstvími a filozofiemi; příklady jsou Wicca, druidismus a hnutí Bohyně. Polyteismus, animismus a panteismus jsou běžnými rysy pohanské teologie. Někteří moderní pohané jsou také ateisté. Označované jako sekulární pohanství nebo humanistické pohanství, je to pohled, který prosazuje ctnosti a principy spojené s pohanstvím a zároveň si zachovává sekulární světový názor. Sekulární pohané mohou uznávat bohyně/bohy jako archetypy nebo užitečné metafory pro různé životní cykly nebo přetvářet magii jako čistě psychologickou praxi. Současné pohanství je někdy spojováno s hnutím New Age, přičemž učenci zdůrazňují jejich podobnosti i rozdíly. Akademický obor pohanských studií se začal spojovat v 90. letech 20. století a vycházel z nesourodých stipendií v předchozích dvou desetiletích.
Slovanské pohanství Slovanská mytologie, neboli slovanské pohanství, představuje soubor náboženských představ, mýtů a rituálních praktik Slovanů před jejich pokřesťanštěním, které probíhalo v různých fázích od 8. do 13. století. Jižní Slované, kteří se pravděpodobně usadili na Balkánském poloostrově v 6. až 7. století našeho letopočtu a sousedily s Byzantskou říší na jihu, se dostali do sféry vlivu východního křesťanství. To začalo vytvořením písemných systémů pro slovanské jazyky (nejprve hlaholice a poté cyrilice) v roce 855 bratry svatými Cyrilem a Metodějem a přijetím křesťanství v Bulharsku v roce 864 a ve Velké Moravě v roce 863. Východní Slované následovali s oficiálním přijetím v roce 988 Vladimírem Velikým z Kyjevské Rusi. Proces christianizace západních Slovanů byl postupnéjší a složitější. Moravané přijali křesťanství již v roce 831, čeští knížata následovala v roce 845, Slováci přijali křesťanství někdy mezi lety 828 a 863, ale první historický polský vládce (Měšek I.) jej přijal mnohem později, v roce 966, přibližně ve stejné době jako Lužičané, a polabští Slované se dostali pod významný vliv katolické církve až od 12. století. U polabských Slovanů a Lužičanů šla christianizace ruku v ruce s úplnou nebo částečnou germanizací. Křesťanství slovanských národů však bylo pomalým a v mnoha případech povrchním jevem, zejména v dnešním Rusku. Křesťanství bylo silné v západních a středních částech dnešní Ukrajiny, protože byly blíže ke Kyjevu, tehdejšímu hlavnímu městu. I tam však docházelo k lidovému odporu vedenému volchvy, pohanskými kněžími nebo šamany, který se opakoval po staletí. Lidový odpor proti křesťanství byl rozšířený také v raném Polsku a vyvrcholil v pohanském povstání. Západní Slované z oblasti Baltu houževnatě odolávali křesťanství, dokud jim nebylo násilně vnuceno během severních křížových výprav. Mezi Poláky a východními Slovany propukaly vzpoury po celé 11. století. Křesťanští kronikáři zaznamenali, že se Slované pravidelně vraceli ke svému původnímu náboženství (relapsi sunt denuo ad paganismus). Mnoho prvků původního slovanského náboženství bylo oficiálně začleněno do slovanského křesťanství (což se projevilo v architektuře ruské církve, malbě ikon atd.) a kromě toho se uctívání slovanských bohů udrželo v neoficiálním lidovém náboženství až do moderní doby. Odpor Slovanů vůči křesťanství vedl k "rozmarnému synkretismu", který byl ve staroslověnském slovníku definován jako dvoeverie, "dvojí víra". Od počátku 20. století prochází slovanské lidové náboženství organizovanou obnovou a začleňováním do hnutí slovanské rodné víry (Rodnověří).
Právo na život
Právo na život je přesvědčení, že lidská bytost nebo zvíře má právo žít a zejména by nemělo být zabito jiným subjektem.
Koncept práva na život se objevuje v debatách o otázkách, jako je:
Trest smrti, který někteří považují za nemorální.
Potrat, přičemž někteří považují plod za lidskou bytost v raném stádiu vývoje, jejíž život by neměl být ukončen.
Eutanazie, kdy je rozhodnutí ukončit svůj život mimo přirozené prostředky považováno za nesprávné.
Produkce a spotřeba masa, přičemž chov a zabíjení zvířat pro jejich maso je některými lidmi považováno za porušení jejich práv.
Zabíjení ze strany donucovacích orgánů, které je některými považováno za porušení práva člověka na život.
Různí lidé se mohou neshodnout v tom, v kterých z těchto oblastí by se mohl princip práva na život uplatnit.
Rovnost před zákonem Rovnost před zákonem, také známá jako rovnost pod zákonem, rovnost v očích zákona, právní rovnost nebo právní egalitarismus, je zásada, že všichni lidé musí být zákonem stejně chráněni. Tato zásada vyžaduje systematické právní předpisy, které dodržují řádný proces, aby byla zajištěna rovná spravedlnost, a vyžaduje rovnou ochranu, která zajišťuje, že žádný jedinec ani skupina jednotlivců nebude zákonem zvýhodněna nad ostatními. Někdy nazývaný princip isonomie, vyplývá z různých filozofických otázek týkajících se rovnosti, spravedlnosti a spravedlnosti. Rovnost před zákonem je jedním ze základních principů některých definic liberalismu. Je neslučitelná s právním otroctvím. Článek 7 Všeobecné deklarace lidských práv (UDHR) uvádí: "Všichni jsou si před zákonem rovni a mají nárok bez jakékoli diskriminace na stejnou ochranu zákona." Proto musí být každý se všemi zacházeno stejně podle zákona bez ohledu na rasu, pohlaví, barvu pleti, etnický původ, náboženství, postižení nebo jiné charakteristiky, bez privilegia, diskriminace nebo předsudků. Obecnou záruku rovnosti poskytuje většina světových národních ústav, ale konkrétní provedení této záruky se liší. Například zatímco mnoho ústav zaručuje rovnost bez ohledu na rasu, pouze několik z nich zmiňuje právo na rovnost bez ohledu na národnost.
Přirozené právo Přirozené právo (latinsky ius naturale, lex naturalis) je právní systém založený na důkladném pozorování lidské přirozenosti a na hodnotách, které jsou lidské přirozenosti vlastní a které lze odvodit a aplikovat nezávisle na pozitivním právu (výslovně stanovených zákonech státu nebo společnosti). Podle právní teorie zvané jusnaturalismus mají všichni lidé vrozená práva, která jim neuděluje zákonodárný akt, ale „Bůh, příroda nebo rozum“. Teorie přirozeného práva se může vztahovat také na „etické teorie, politické teorie, teorie občanského práva a teorie náboženské morálky“. V západní tradici bylo přirozené právo předvídáno předsokratiky, například v jejich hledání principů, které řídily vesmír a lidské bytosti. Koncept přirozeného práva byl zdokumentován ve starověké řecké filozofii, včetně Aristotela, a byl zmíněn ve starověké římské filozofii Ciceronem. Odkazy na něj lze nalézt také ve Starém a Novém zákoně Bible a později jej ve středověku vyložili křesťanští filozofové, jako byl Albert Veliký a Tomáš Akvinský. Škola v Salamance významně přispěla během renesance. Ačkoli ústřední myšlenky přirozeného práva byly součástí křesťanského myšlení od dob Římské říše, základ pro přirozené právo jako konzistentní systém položil Akvinský, protože syntetizoval myšlenky svých předchůdců a shrnul je do svého „Lex Naturalis“ (doslovně „Přirozený zákon“). Akvinský tvrdí, že protože lidé mají rozum a protože rozum je jiskrou božství (viz: obraz Boží), jsou všechny lidské životy posvátné a mají nekonečnou hodnotu ve srovnání s jakýmkoli jiným stvořeným objektem, což znamená, že všichni lidé jsou v zásadě rovnocenní a obdařeni vnitřní základní sadou práv, která žádný člověk nemůže odstranit. Moderní teorie přirozeného práva se zformovaly v době osvícenství a kombinovaly inspiraci z římského práva, křesťanské scholastické filozofie a soudobých konceptů, jako je teorie společenské smlouvy. Bylo použito ke zpochybnění teorie božského práva králů a stalo se alternativním odůvodněním pro ustavení společenské smlouvy, pozitivního práva a vlády – a tedy právních práv – ve formě klasického republikanismu. V prvních desetiletích 21. století je pojem přirozeného práva úzce spjat s pojmem přirozených práv. Mnoho filozofů, právníků a učenců skutečně používá přirozené právo synonymně s přirozenými právy (latinsky ius naturale) nebo přirozenou spravedlností, ačkoli jiní rozlišují mezi přirozeným právem a přirozeným právem. Vzhledem k průniku mezi přirozeným právem a přirozenými právy bylo přirozené právo nárokováno nebo připisováno jako klíčová součást Abdikačního aktu (1581) Nizozemska, Deklarace nezávislosti (1776) Spojených států, Deklarace práv člověka a občana (1789) Francie, Všeobecné deklarace lidských práv (1948) Organizace spojených národů a Evropská úmluva o lidských právech (1953) Rady Evropy.
Vláda práva je politický ideál, že všichni občané a instituce v zemi, státu nebo komunitě jsou odpovědní stejným zákonům, včetně zákonodárců a vedoucích představitelů. [2] [3] Někdy se to jednoduše uvádí jako „nikdo není nad zákonem“. [4] Pojem právního státu úzce souvisí s konstitucionalismem a právním státem. Označuje politickou situaci, nikoliv nějaké konkrétní právní pravidlo. [5] [6] [7] Vláda práva je v Encyklopedii Britannica definována jako „mechanismus, proces, instituce, praxe nebo norma, která podporuje rovnost všech občanů před zákonem, zajišťuje nelibovolnou formu vlády a obecněji zabraňuje svévolnému používání moci“. [8] Použití této fráze lze vysledovat do Británie 16. století. V následujícím století ji skotský teolog Samuel Rutherford použil při argumentaci proti božskému právu králů. [9] John Locke napsal, že svoboda ve společnosti znamená podléhat pouze zákonům napsaným zákonodárcem, které platí pro každého, přičemž osoba je jinak osvobozena od vládních i soukromých omezení své svobody. „Vláda práva“ byla dále popularizována v 19. století britským právníkem A. V. Diceyem. Princip, ne-li samotná fráze, byl však uznáván starověkými mysliteli. Aristotelés napsal: „Je vhodnější, aby vládl zákon než kterýkoli z občanů: na stejném principu, pokud je výhodné svěřit nejvyšší moc některým konkrétním osobám, měly by být jmenovány pouze jako strážci a služebníci zákonů.“ [10] Vláda práva znamená, že zákonu podléhá každá osoba, včetně osob, které jsou zákonodárci, činitelé vymáhající právo a soudci. [11]
Náboženství ve starověkém Římě Náboženství ve starověkém Římě představovalo soubor různých císařských a provinčních náboženských praktik, které vyznávali jak obyvatelé Říma, tak ti, kteří se dostali pod jeho nadvládu. Římané se považovali za hluboce náboženské a svůj úspěch jako světové velmoci přisuzovali své kolektivní zbožnosti (pietas) v udržování dobrých vztahů s bohy. Jejich polyteistické náboženství bylo známo tím, že uctívalo mnoho božstev. Přítomnost Řeků na Apeninském poloostrově od počátku historického období ovlivnila římskou kulturu a zavedla některé náboženské praktiky, které se staly zásadními, jako byl kult Apolla. Římané hledali společnou řeč mezi svými hlavními bohy a bohy Řeků (interpretatio graeca) a přizpůsobili si řecké mýty a ikonografii pro latinskou literaturu a římské umění, stejně jako to udělali Etruskové. Etruské náboženství bylo také významným vlivem, zejména na praxi věštění, kterou stát využíval k hledání vůle bohů. Podle legend lze většinu náboženských institucí Říma vysledovat až k jeho zakladatelům, zejména k Numovi Pompiliovi, sabinskému druhému králi Říma, který vyjednával přímo s bohy. Toto archaické náboženství bylo základem mos maiorum, "způsobu předků" nebo jednoduše "tradice", který byl považován za ústřední pro římskou identitu. Římské náboženství bylo praktické a smluvní, založené na principu do ut des, "dávám, abys dal". Náboženství záviselo na znalostech a správném provádění modliteb, obřadů a obětí, nikoli na víře nebo dogmatu, ačkoli latinská literatura zachovává učené spekulace o povaze božského a jeho vztahu k lidským záležitostem. Dokonce i nejvíce skeptičtí z římské intelektuální elity, jako byl Cicero, který byl věštcem, viděli náboženství jako zdroj společenského řádu. Jak se Římská říše rozšiřovala, přistěhovalci do hlavního města přinášeli své místní kulty, z nichž mnohé se staly oblíbenými mezi Italy. Křesťanství bylo nakonec nejúspěšnějším z těchto kultů a v roce 380 se stalo oficiálním státním náboženstvím. Pro běžné Římany bylo náboženství součástí každodenního života. Každá domácnost měla domácí svatyni, kde se modlili a obětovali libacím domácím božstvům. Po městě byly rozmístěny sousedské svatyně a posvátná místa, jako byly prameny a háje. Římský kalendář byl strukturován kolem náboženských svátků. Ženy, otroci i děti se účastnili celé řady náboženských aktivit. Některé veřejné rituály mohly provádět pouze ženy a ženy tvořily snad nejznámější římské kněžstvo, státem podporované Vestálky, které po staletí pečovaly o posvátné ohniště Říma, dokud nebyly rozpuštěny za křesťanské nadvlády.