Bruno Nettl
Bruno Nettl (14. března 1930 – 15. ledna 2020) byl etnomuzikolog, který byl ústřední postavou při definování etnomuzikologie jako disciplíny.
Jeho výzkum se zaměřoval na lidovou a tradiční hudbu, konkrétně na hudbu původních obyvatel Ameriky, hudbu Íránu a četná témata obklopující etnomuzikologii jako disciplínu.
Raný život a vzdělání
Bruno Nettl se narodil 14. března 1930 v Praze v Československu. Jeho otec byl český lékař a jeho matka byla německá učitelka hudby. Nettl začal studovat klavír a housle v raném věku a již v dětství projevoval zájem o hudbu.
V roce 1948 se Nettl přestěhoval do Spojených států, kde studoval na Indian University v Bloomingtonu. Zde získal bakalářský titul v oboru hudby a v roce 1953 magisterský titul v oboru etnomuzikologie. Poté pokračoval ve studiu na University of Michigan v Ann Arbor, kde v roce 1956 získal doktorát v oboru etnomuzikologie.
Akademická kariéra
Po ukončení studia začal Nettl vyučovat na University of Illinois v Urbana-Champaign. Zde působil až do svého odchodu do důchodu v roce 1995. Během svého působení na univerzitě zastával Nettl řadu významných pozic, včetně ředitele Institutu pro výzkum hudby a kultury a vedoucího katedry hudby.
Nettl byl plodným spisovatelem a přednášejícím. Napsal více než 20 knih a 300 článků o etnomuzikologii. Jeho knihy byly přeloženy do více než 10 jazyků a jeho přednášky byly prezentovány po celém světě.
Výzkum
Nettlův výzkum se zaměřoval na tři hlavní oblasti:
Hudba původních obyvatel Ameriky: Nettl provedl rozsáhlý výzkum hudby původních obyvatel Ameriky, zejména hudby kmenů Plains. Jeho práce v této oblasti pomohla definovat obor studia hudby původních obyvatel Ameriky.
Hudba Íránu: Nettl byl jedním z prvních západních etnomuzikologů, kteří studovali hudbu Íránu. Jeho práce v této oblasti pomohla představit íránskou hudbu západnímu publiku.
Etnomuzikologie jako disciplína: Nettl byl jedním z hlavních zastánců etnomuzikologie jako samostatné disciplíny. Jeho práce v této oblasti pomohla definovat metodologii a cíle etnomuzikologického výzkumu.
Ocenění a uznání
Nettl obdržel řadu ocenění a uznání za svou práci. V roce 1992 byl zvolen do Americké akademie umění a věd. V roce 2002 obdržel cenu Charles Seeger Award od Americké společnosti pro etnomuzikologii. V roce 2010 obdržel čestný doktorát od University of Illinois v Urbana-Champaign.
Dědictví
Bruno Nettl byl jedním z nejvlivnějších etnomuzikologů 20. století. Jeho práce pomohla definovat etnomuzikologii jako disciplínu a rozšířit naše chápání hudby z celého světa. Jeho dědictví bude žít prostřednictvím jeho spisů, přednášek a studentů, které učil.
Klasická hudba Afghánistánu Klasická hudba Afghánistánu se nazývá klasik a zahrnuje jak instrumentální (rágy, naghmehy), tak i vokální formy (gazely). Mnoho ustadů, tedy profesionálních hudebníků, pochází z indických umělců, kteří emigrovali na královský dvůr v Kábulu v 60. letech 19. století na pozvání emíra Šera Alího Chána. Tito severoindičtí hudebníci používají hindštinu a její struktury. Afghánské rágy jsou na rozdíl od indických zaměřeny spíše na rytmus a obvykle se hrají s tablami dovezenými z Indie, nebo s místními nástroji zerbaghali, daireh nebo dohol, které jsou všechny bicí. Důležitým rysem afghánských gazelů je, že na rozdíl od indických tal a rág, na kterých jsou založeny, obsahují "opakované použití rychlých instrumentálních sekcí vložených mezi jednotky textu", což je prvek odvozený z paštunské hudby. Afghánské gazely jsou považovány za "lehce klasickou" formu indické hudby, která používá perské texty sestávající z řady rýmovaných dvojverší, z nichž mnohé napsali duchovní básníci jako Bedil, Sa'adi a Háfiz.
Andaluská klasická hudba
Andaluská klasická hudba (arabsky: طرب أندلسي, přepis: ṭarab ʾandalusī; španělsky: música andalusí), také nazývaná andaluská hudba nebo arabsko-andaluská hudba, je hudební žánr původně vyvinutý v al-Andalusu muslimským obyvatelstvem regionu a Maury. Po vyhnání Morisků se rozšířil a ovlivnil mnoho různých stylů v Maghrebu (Alžírsko, Maroko, Tunisko a Libye). Vznikl v hudbě al-Andalusu (muslimské Ibérie) mezi 9. a 15. stoletím. Některé z jeho básní pocházejí od slavných autorů, jako jsou al-Mu'tamid ibn Abbad, Ibn Khafaja, al-Shushtari a Ibn al-Khatib.
Charakteristika
Andaluská klasická hudba se vyznačuje následujícími charakteristikami:
Modální systém: Založen na arabském maqamu, který je souborem melodických intervalů a ozdob.
Rytmické vzorce: Složité a polyrytmické, s použitím různých bicích nástrojů.
Melodické ozdoby: Hojné používání ozdob, jako jsou trily, glissanda a appoggiatury.
Instrumentální soubor: Tradičně zahrnuje smyčcové nástroje (úd, rebab), bicí (daf, darbuka) a dechové nástroje (náj).
Vokální styl: Výrazný a emotivní, s použitím melismat a mikrotonálních ozdob.
Tematika: Básně často pojednávají o lásce, touze, ztrátě a duchovních tématech.
Regionální variace
Andaluská klasická hudba se v různých regionech Maghrebu vyvinula do různých stylů:
Alžírsko: Charakterizováno používáním údu a bicích nástrojů.
Maroko: Vliv berberské hudby, s použitím klarinetu a flétny.
Tunisko: Jemnější a melodičtější styl, s důrazem na vokální výkon.
Libye: Ovlivněno beduínskou hudbou, s použitím pentatonických stupnic a poezie v místním dialektu.
Význam
Andaluská klasická hudba je důležitou součástí kulturního dědictví Maghrebu. Je považována za uměleckou formu vysoké kvality a je uznávána pro svou složitost a krásu. Je také významným příkladem kulturní výměny mezi různými civilizacemi a její vliv lze nalézt v mnoha dalších hudebních žánrech po celém světě.
Mahágíta (barmsky: မဟာဂီတ; z páli: Mahágíta; doslova „velké písně“), též přepsáno do barmštiny jako Thachingyi (barmsky: သီချင်းကြီး), je kompletní soubor nebo korpus barmských klasických písní. [1] Písně vycházejí z hudebních tradic barmského královského dvora a tvoří základ současné barmské klasické hudby. [1] [2] Písně Mahágíta se stále hrají během buddhistických rituálů, svateb a veřejných slavností a interpreti se často objevují v televizních pořadech provozovaných státem. [3] Historie Původ Mahágíty lze vysledovat až do období království Pjú (2. století př. n. l. - 11. století n. l.), které se nacházelo v centrální Barmě. [4] Pjúové byli zdatnými hudebníky a jejich hudba měla významný vliv na vývoj barmské klasické hudby. [5] Během období království Pagan (11. - 13. století n. l.) se Mahágíta stala důležitou součástí barmského dvorního života. [6] Král Anawrahta (vládl 1044-1077 n. l.) byl velkým patronem umění a hudby a shromáždil u svého dvora mnoho talentovaných hudebníků. [7] Za vlády krále Kyansitthy (vládl 1084-1113 n. l.) byla Mahágíta dále rozvíjena a kodifikována. [8] Během období království Ava (14. - 16. století n. l.) Mahágíta pokračovala ve svém vývoji. [9] Král Ava Mingyi (vládl 1481-1502 n. l.) byl sám zdatným hudebníkem a skladatelem. [10] Napsal řadu písní Mahágíta, které jsou dodnes považovány za klasiku. [11] Během období království Taungů (16. - 18. století n. l.) Mahágíta dosáhla svého vrcholu. [12] Král Bayinnaung (vládl 1551-1581 n. l.) byl velkým milovníkem hudby a umění. [13] Podporoval hudebníky a skladatele a shromáždil u svého dvora mnoho talentovaných umělců. [14] Za jeho vlády bylo vytvořeno mnoho nových písní Mahágíta a repertoár byl dále rozšířen. [15] Během období království Konbaung (1752-1885 n. l.) Mahágíta pokračovala ve své popularitě. [16] Král Bodawpaya (vládl 1782-1819 n. l.) byl zdatným hudebníkem a skladatelem. [17] Napsal řadu písní Mahágíta, které jsou dodnes považovány za klasiku. [18] Za jeho vlády bylo vytvořeno mnoho nových písní Mahágíta a repertoár byl dále rozšířen. [19] Po pádu království Konbaung v roce 1885 n. l. začala Mahágíta upadat. [20] Britská koloniální vláda potlačovala barmskou kulturu a hudbu. [21] Mnoho hudebníků a skladatelů uprchlo do Thajska a dalších sousedních zemí. [22] Po získání nezávislosti Barmy v roce 1948 se Mahágíta začala oživovat. [23] Barmská vláda založila Národní hudební školu, která vyučuje Mahágíta a další formy barmské klasické hudby. [24] V 60. a 70. letech 20. století zažila Mahágíta oživení zájmu. [25] Vznikla řada nových písní Mahágíta a repertoár byl dále rozšířen. [26] Dnes je Mahágíta stále důležitou součástí barmské kultury. [27] Písně se stále hrají během buddhistických rituálů, svateb a veřejných slavností. [28] Interpreti Mahágíty se často objevují v televizních pořadech provozovaných státem. [29] Charakteristika Mahágíta se vyznačuje svou melodickou krásou a složitou strukturou. [30] Písně jsou obvykle psány v tradičním barmském hudebním stylu, který je založen na sedmitónové stupnici. [31] Texty písní jsou často poetické a vyjadřují širokou škálu emocí, od lásky a radosti až po smutek a žal. [32] Mahágíta se obvykle hraje na soubor tradičních barmských nástrojů, včetně hnědého housle saung, bubnů pattala a hnědého klavíru. [33] Interpreti Mahágíty jsou často doprovázeni sborem zpěváků. [34] Význam Mahágíta je nedílnou součástí barmské kultury. [35] Písně jsou ceněny pro svou krásu, složitost a vyjadřovací schopnost. [36] Mahágíta hraje důležitou roli při mnoha společenských příležitostech a je považována za symbol barmské národní identity. [37]
Pinpeat (khmersky: ពិណពាទ្យ, pĭnpéaty [pɨnpiət]) je největší tradiční khmerský hudební soubor. Od pradávna provází obřadní hudbou královské dvory a chrámy Kambodže. Orchestr se skládá z přibližně devíti nebo deseti nástrojů, převážně dechových a bicích (včetně několika druhů xylofonů a bubnů). Doplňuje dvorní tance, maskované hry, stínové hry a náboženské obřady. [1] Tento soubor pochází z Kambodže již od předangorské éry. [2] Pinpeat je obdobou pinphatu, který Khmerský dvůr přejal od Laosanů [3], a souboru piphat z Thajska. [4]
Pinpeat se skládá z následujících nástrojů:
Roneat: Xylofon s 21 klávesami vyrobený z bambusu nebo dřeva. Hraje melodii.
Kong vong: Xylofon s 17 klávesami vyrobený z bambusu nebo dřeva. Hraje akordy.
Sralai: Dvojitý hoboj s dvojitým plátkem. Hraje melodii.
Pi: Dřevěná flétna s šesti otvory. Hraje melodii.
Chhing: Malé činely. Udržují rytmus.
Samphor: Dřevěný buben ve tvaru přesýpacích hodin. Udržuje rytmus.
Skor thom: Velký buben s dvojitou membránou. Udržuje rytmus.
Sko touch: Malý buben s dvojitou membránou. Udržuje rytmus.
Thung: Sada čtyř bubnů ve tvaru kónu. Udržují rytmus.
Kla: Sada dvou činelů. Udržují rytmus.
Pinpeat je důležitou součástí khmerské kultury a je často používán při zvláštních příležitostech, jako jsou svatby, pohřby a náboženské svátky. Hudba pinpeatu je živá a energická a odráží bohatou kulturní historii Kambodže.
Byzantská hudba (řecky: Βυζαντινή μουσική) původně sestávala z písní a hymnů složených pro dvorní a náboženské obřady Byzantské říše a pokračovala i po pádu Konstantinopole v roce 1453 v tradicích zpívaného byzantského chorálu východní pravoslavné liturgie. Církevní formy byzantské hudby jsou dnes nejznámějšími formami, protože různé pravoslavné tradice se stále identifikují s dědictvím byzantské hudby, když jejich kantoři zpívají monodický chorál z tradičních zpěvníků, jako je Sticherarion, který ve skutečnosti sestával z pěti knih, a Irmologion. Byzantská hudba nezanikla po pádu Konstantinopole. Její tradice pokračovaly pod vedením konstantinopolského patriarchy, kterému byla po osmanském dobytí v roce 1453 udělena správní odpovědnost za všechny východní pravoslavné křesťany v Osmanské říši. Během úpadku Osmanské říše v 19. století vyhlásily nově vznikající národy na Balkáně autonomii nebo autokefalitu od konstantinopolského patriarchátu. Nové samozvané patriarcháty byly nezávislé národy definované svým náboženstvím. V tomto kontextu byl křesťanský náboženský chorál praktikovaný v Osmanské říši, mimo jiné v Bulharsku, Srbsku a Řecku, založen na historických kořenech umění sahajících až do Byzantské říše, zatímco hudba patriarchátu vytvořená v osmanském období byla často považována za "post-byzantskou". To vysvětluje, proč byzantská hudba odkazuje na několik pravoslavných křesťanských chorálních tradic Středomoří a Kavkazu praktikovaných v nedávné historii a dokonce i dnes, a tento článek nemůže být omezen na hudební kulturu byzantské minulosti. Byzantský chorál byl v roce 2019 zapsán na seznam nehmotného kulturního dědictví UNESCO "jako živé umění, které existuje již více než 2000 let, byzantský chorál je významnou kulturní tradicí a komplexním hudebním systémem, který je součástí společných hudebních tradic, které se vyvinuly v Byzantské říši". [1]
Gagaku (雅楽, doslova „elegantní hudba“) je druh japonské klasické hudby, která byla historicky používána pro císařskou dvorní hudbu a tance. Gagaku se vyvinula jako dvorní hudba v Kjótském císařském paláci a její téměř současná podoba byla ustanovena v období Heian (794–1185) kolem 10. století. [2] [3] Dnes ji provádí Rada ceremonií v Tokijském císařském paláci.
Gagaku se skládá ze tří hlavních repertoárů: [2]
Rodná šintoistická náboženská hudba a císařské písně a tanec, nazývané Kuniburi no utamai (国風歌舞)
Vokální hudba založená na původní lidové poezii, nazývaná Utaimono (謡物)
Písně a tanec založené na hudbě v cizím stylu
Čínská, vietnamská a indická forma (konkrétně dynastie Tang), nazývaná Tōgaku (唐楽)
Korejská a mandžuská forma, nazývaná komagaku (高麗楽)
Gagaku, stejně jako šómjó, používá stupnici yo, pentatonickou stupnici s vzestupnými intervaly dvou, tří, dvou, dvou a tří půltónů mezi pěti tóny stupnice. [4] Umělecky se liší od hudby odpovídající čínské formy yayue (雅楽), což je termín vyhrazený pro ceremoniální hudbu. [5]
Kundiman
Kundiman je žánr tradičních filipínských milostných písní. Texty kundimanu jsou psány v tagalogštině. Melodie se vyznačuje plynulým, plynulým a jemným rytmem s dramatickými intervaly. Kundiman byl tradičním způsobem serenády na Filipínách.
Kundiman se objevil jako umělecká píseň na konci 19. století a počátkem 20. století byla jeho hudební struktura formalizována filipínskými skladateli, jako byli Francisco Santiago a Nicanor Abelardo; pro své texty hledali poezii a mísili verš a hudbu ve stejných částech.
Stylistické původy
Filipínská lidová hudba
Kulturní původy
Tagalogové, ale i další etnické skupiny na Filipínách
Typické nástroje
Vokály
Akustická kytara
Odvozené formy
Manilský zvuk
Charakteristika
Hladký, plynulý a jemný rytmus
Dramatické intervaly
Texty v tagalogštině
Význam
Kundiman byl tradičním způsobem serenády na Filipínách. V pozdním 19. století se kundiman vyvinul v uměleckou píseň a jeho hudební struktura byla formalizována filipínskými skladateli, jako byli Francisco Santiago a Nicanor Abelardo.
Korejská dvorní hudba (korejsky: 궁중음악, RR: gungjung eumak) se skládá ze tří hlavních hudebních žánrů: aak, importované formy čínské rituální hudby; čistě korejská forma nazývaná hyangak; a kombinace čínského a korejského stylu nazývaná dangak.
Korejská dvorní hudba a její historické kořeny lze vysledovat až do období tří království (57 př. n. l. – 668 n. l.), sjednocené Sille (668–935), dynastie Goryeo (918–1392) a dynastie Joseon (1392–1910). Byla částečně modelována podle dvorní hudby Číny, známé jako yayue. Korejská dvorní hudba také vykazuje podobnosti s dvorní hudbou Japonska, známou jako gagaku, a Vietnamu, známou jako nhã nhạc, které jsou také odvozeny od yayue.
Vystoupení ve formě banketních tanců obvykle doprovází dvorní hudbu, ve které hudební instituce hrají roli při výuce a výcviku hudebníků a interpretů v tradičních formách korejského tance.
Nástroje používané v korejské dvorní hudbě se liší v závislosti na konkrétním žánru, ale vykazují různé překryvy mezi třemi různými typy. Tradiční dvorní hudba má také nadále významný kulturní vliv na současnou společnost v Jižní Koreji prostřednictvím vlády, národních hudebních sdružení a forem populární kultury, jako je jihokorejská hudba.
Aak
Aak je nejstarší žánr korejské dvorní hudby a byl představen v Koreji z Číny během období tří království. Je založen na čínské rituální hudbě a používá sadu nástrojů, která zahrnuje dechové nástroje, strunné nástroje a bicí nástroje. Hudba aak je obvykle pomalá a slavnostní a používá se při konfuciánských obřadech a dalších oficiálních příležitostech.
Hyangak
Hyangak je čistě korejský žánr dvorní hudby, který se vyvinul v období tří království. Je charakterizován použitím pentatonické stupnice a používá sadu nástrojů, která zahrnuje dechové nástroje, strunné nástroje a bicí nástroje. Hudba hyangak je obvykle živější a rytmičtější než aak a používá se při různých příležitostech, včetně banketů a oslav.
Dangak
Dangak je hybridní žánr dvorní hudby, který kombinuje prvky aak a hyangak. Byl vyvinut v období Goryeo a používá sadu nástrojů, která zahrnuje dechové nástroje, strunné nástroje a bicí nástroje. Hudba dangak je obvykle živější a slavnostnější než aak a používá se při různých příležitostech, včetně banketů a oslav.
Nástroje
Nástroje používané v korejské dvorní hudbě se liší v závislosti na konkrétním žánru, ale existuje několik běžných nástrojů, které se používají ve všech třech žánrech. Mezi tyto nástroje patří:
Piri: Dřevěný dechový nástroj podobný hoboji.
Daegeum: Velká bambusová flétna.
Gayageum: Strunný nástroj s 12 strunami, který se hraje pomocí trsátka.
Ajaeng: Strunný nástroj s 7 strunami, který se hraje pomocí smyčce.
Jing: Bicí nástroj podobný gongu.
Buk: Bicí nástroj podobný bubnu.
Vliv
Korejská dvorní hudba měla významný vliv na současnou jihokorejskou společnost. Hudba aak se stále používá při konfuciánských obřadech a dalších oficiálních příležitostech. Hudba hyangak a dangak se používá při různých příležitostech, včetně banketů a oslav. Nástroje používané v korejské dvorní hudbě se stále používají v tradiční i moderní korejské hudbě.
Osmanská hudba (turecky: Osmanlı müziği) nebo turecká klasická hudba (turecky: Klasik Türk musıkîsi, nebo v poslední době Türk sanat müziği, "turecké umělecké hudba") je tradice klasické hudby pocházející z Osmanské říše. Vyvinula se v paláci, hlavních osmanských městech a súfijských lóžích. Tradičně vystupuje sólový zpěvák s malým až středně velkým instrumentálním souborem. Hudba, která dosáhla svého zlatého věku kolem počátku 18. století, má kořeny v hudbě helénského a perského světa. Charakteristickým rysem je používání modálního melodického systému. Tento systém, alternativně nazývaný makam, dastgah nebo echos, je velký a rozmanitý systém melodického materiálu, definující jak stupnice, tak melodický obrys. Pouze v osmanské hudbě bylo použito více než 600 makámů a z nich je běžně používáno a formálně definováno nejméně 120 makámů. Z hlediska rytmu používá osmanská hudba systémy zaman a usûl, které určují taktová znaménka a přízvuky. V osmanské hudbě byla použita široká škála nástrojů, mezi něž patří turecký tanbur (loutna), ney (end-blown reed flute), klasik kemençe (lyra), keman (housle), kanun (citera) a další. Až do 19. století, kdy západní hudba nahradila rodilou osmanskou tradici, zůstala osmanská hudba dominantní formou hudby v říši a proto se vyvinula do rozmanité formy umělecké hudby s formami, jako jsou peşrev, kâr a saz semaî, které se v průběhu dějin říše drasticky vyvíjely, protože osmanská klasická tradice našla své místo i mimo dvůr. Koncem 18. století zahrnovala osmanská hudba různorodý repertoár světské a duchovní hudby od široké škály hudebníků, včetně postbyzantské hudby, sefardské hudby a dalších. Osmanské elity 19. století považovaly osmanskou hudbu za primitivní a nevyvinutou ve vztahu k západní hudbě a zastavily její dvorní patronát. To vedlo k tomu, že mnoho klasických hudebníků bylo nuceno pracovat v kontextech souvisejících se zábavou a dalo vzniknout mnohem jednoduššímu stylu s názvem gazino. Po pádu Osmanské říše se nová republikánská elita pokusila osmanskou hudbu dále potlačit ve snaze urychlit proces westernizace. Následující úpadek vedl k drastickým změnám v osmanské hudbě a protože nová republikánská elita nedokázala vytvořit alternativu k osmanské hudbě, zbytky osmanské tradice byly přivlastněny a znárodněny vojenským režimem v roce 1980.