Hokku (発句) je úvodní sloka japonské klasické propojené básně, renga, nebo jejího pozdějšího derivátu, renku (haikai no renga).
Od doby Macua Bašóa (1644–1694) se hokku začalo objevovat jako samostatná báseň a bylo také začleněno do haibunu (v kombinaci s prózou).
Na konci 19. století Masaoka Šiki (1867–1902) přejmenoval samostatné hokku na „haiku“ a tento termín se nyní obecně zpětně vztahuje na všechna hokku, která se objevují nezávisle na renku nebo renga, bez ohledu na to, kdy byla napsána.
Termín hokku se i nadále používá v původním smyslu, jako úvodní verš propojené básně.
Charakteristika hokku
Hokku se vyznačuje těmito vlastnostmi:
Kratkost: Hokku se skládá ze tří řádků s 5, 7 a 5 slabikami.
Sezónní slovo (kigo): Hokku obvykle obsahuje slovo, které odkazuje na roční období, ve kterém byla báseň napsána.
Překvapivý zvrat (kireji): Hokku často obsahuje slovo nebo frázi, která vytváří překvapivý zvrat nebo přerušení myšlenky.
Prostor pro interpretaci: Hokku se vyhýbá přímému vyjádření a místo toho nechává prostor pro interpretaci čtenáře.
Historie hokku
Hokku se vyvinulo z úvodních veršů renga, které se v Japonsku skládaly od 13. století. V 17. století se hokku začalo objevovat jako samostatná báseň díky básníkům jako Bašó a Buson.
Na konci 19. století Masaoka Šiki reformoval hokku a přejmenoval jej na „haiku“. Šiki zdůrazňoval jednoduchost, realismus a krátkost haiku.
Slavní básníci hokku
Mezi nejznámější básníky hokku patří:
Matsuo Bašó
Josa Buson
Kobajaši Issa
Masaoka Šiki
Taneda Santóka
Příklady hokku
Bašó:
> Starý rybník
> Žába skáče do vody
> Šplouchnutí
Buson:
> Větve se ohýbají
> Sněhové vločky na bambusu
> Zvuk ticha
Issa:
> Padající květy
> Spěchající děti
> Konec jara
Hokku v moderní době
Hokku zůstává populární básnickou formou i v moderní době. Básníci z celého světa se inspirují klasickými japonskými hokku a vytvářejí vlastní moderní interpretace.
Poezie v thajské literatuře Poezie hrála v thajské literatuře významnou roli a až do období raného Rattanakosinu (počátek 19. století) tvořila téměř výhradní většinu literárních děl. Před 19. stoletím byla většina imaginativní literární tvorby v thajštině napsána ve verších. Ačkoli se při vyplenění Ayutthayi v roce 1767 ztratilo mnoho literárních děl, Thajsko má stále velké množství epických básní nebo dlouhých básnických příběhů – některé s původními příběhy a jiné s příběhy převzatými z cizích zdrojů. Siamské básnické médium se skládá z pěti hlavních forem, známých jako khlong, chan, kap, klon a rai; některé z nich se vyvinuly místně, zatímco jiné byly převzaty z jiných jazyků. Thajská poezie sahá až do období Sukhothai (13. – 14. století) a rozkvétala za Ayutthayi (14. – 18. století), během něhož se vyvinula do svých současných forem. Ačkoli se mnoho děl ztratilo při barmském dobytí Ayutthayi v roce 1767, podpora následných králů pomohla oživit toto umění, přičemž nová díla vytvořili mnozí velcí básníci, včetně Sunthorna Phu (1786–1855). Próza jako literární forma byla zavedena jako západní import během vlády krále Mongkuta (1851–68) a postupně si získala popularitu, i když poezie zažila oživení během vlády krále Vajiravucha (1910–25), který byl autorem a sponzorem jak tradiční poezie, tak i novějších literárních forem. Popularita poezie jako hlavní formy literatury poté postupně klesala, i když se stále píše a čte a pravidelně se používá při obřadech.
Renku (連句, „spojené verše“), neboli haikai no renga (俳諧の連歌, „komický spojený verš“), je japonská forma populární kolaborativní veršované poezie. Jedná se o rozvoj starší japonské básnické tradice ushin renga, neboli ortodoxní kolaborativní spojený verš. Na setkáních renku se zúčastnění básníci střídají v poskytování střídavých veršů o 17 a 14 morách. Zpočátku se haikai no renga vyznačovalo vulgárností a hrubozrnným vtipem, než se z něj stala legitimní umělecká tradice a nakonec dalo vzniknout haiku, formě japonské poezie. Termín renku se vžil po roce 1904, kdy ho začal používat Kyoshi Takahama.
Historie
Renku se vyvinulo z ushin renga, formy kolaborativní poezie, která se v Japonsku praktikovala od 13. století. Ushin renga byla vážná a formální forma poezie, která byla často používána k oslavě důležitých událostí nebo k vyjádření náboženských témat.
V 17. století se začala objevovat nová, lehčí a hravější forma ushin renga, která se nazývala haikai no renga. Haikai no renga se vyznačovalo používáním každodenního jazyka a humorných témat. Bylo také kratší než ushin renga a obvykle se skládalo ze 100 veršů.
V 18. století se haikai no renga stalo velmi populární a začalo se mu říkat renku. Renku se praktikovalo na setkáních, kterých se zúčastnili básníci všech společenských vrstev. Renku bylo často používáno jako forma zábavy a básníci se často snažili předvést svůj důvtip a vtip.
Forma
Renku je složeno ze střídavých veršů o 17 a 14 morách. První verš, nazývaný hokku, je o 17 morách. Druhý verš, nazývaný wakiku, je o 14 morách. Třetí verš, nazývaný daisan, je o 17 morách a tak dále. Renku obvykle obsahuje 100 veršů, ale může být i kratší nebo delší.
Renku se obvykle skládá na setkání, kterého se zúčastní několik básníků. Básníci se střídají v poskytování veršů a každý verš musí nějakým způsobem souviset s předchozím veršem. Renku může být na jakékoli téma a básníci mohou používat jakýkoli jazyk, který chtějí.
Tematické okruhy
Renku se často točí kolem témat přírody, ročních období a lidských vztahů. Básníci mohou také psát o osobních zážitcích, aktuálních událostech nebo čemkoli jiném, co je inspiruje.
Estetické principy
Renku se řídí několika estetickými principy, včetně:
Kire: Kire je pauza nebo přerušení verše, které vytváří napětí nebo překvapení.
Yugen: Yugen je pocit tajemství nebo hloubky, který vyvolává určitá slova nebo fráze.
Sabi: Sabi je pocit patiny nebo stáří, který se často nachází v přírodě.
Wabi: Wabi je pocit jednoduchosti a nedokonalosti, který se často nachází v japonském umění.
Renku v současnosti
Renku je stále populární formou poezie v Japonsku a praktikuje se také v jiných zemích. Existuje mnoho různých škol renku a básníci často experimentují s formou a tématy. Renku je cennou formou poezie, která umožňuje básníkům spolupracovat a vytvářet krásná a podnětná díla.
Kireji: Nepostradatelné slovo v japonské poezii
Kireji (切れ字), což doslova znamená "řezné slovo", je zvláštní kategorií slov používaných v určitých typech tradiční japonské poezie. Jsou považována za nezbytnou součást tradičních haiku a také hokku, úvodní sloky jak klasického renga, tak jeho odvozeného renku (haikai no renga).
V angličtině neexistuje přesný ekvivalent kireji a jeho funkci lze obtížně definovat. Říká se, že poskytuje verši strukturální podporu. [1] Když je umístěno na konci verše, poskytuje důstojný závěr a zakončuje verš zvýšeným pocitem uzavření. Používá-li se uprostřed verše, na chvíli přeruší tok myšlenek a naznačuje, že verš se skládá ze dvou myšlenek, které jsou na sobě zčásti nezávislé. [2] V této pozici naznačuje pauzu, jak rytmickou, tak gramatickou, a může předchozí frázi dodat emocionální nádech. [3]
Kireji se často vyskytuje v haiku a renga a může být použito k vytvoření různých účinků. Například kireji může být použito k:
Zdůraznit určitou myšlenku nebo obraz
Přidat verši kontrast
Vytvořit pocit překvapení nebo napětí
Ukončit verš silným závěrem
Kireji jsou nedílnou součástí japonské poezie a jejich použití může verši dodat hloubku a význam. Znalost kireji je nezbytná pro pochopení a ocenění tohoto jedinečného a krásného uměleckého díla.
Příklady kireji
Některé běžné příklady kireji zahrnují:
Ya (や): Používá se k vyjádření překvapení, radosti nebo lítosti.
Kana (かな): Používá se k vyjádření smutku, nostalgie nebo rezignace.
Keri (けり): Používá se k vyjádření důrazu nebo zdůraznění.
Nari (なり): Používá se k vyjádření formálnosti nebo důstojnosti.
Zo (ぞ): Používá se k vyjádření důrazu nebo překvapení.
Umístění kireji
Kireji se může objevit kdekoli ve verši, ale nejčastěji se nachází na konci nebo uprostřed. Umístění kireji může ovlivnit jeho význam a účinek.
Kireji na konci verše: Poskytuje důstojný závěr a zakončuje verš zvýšeným pocitem uzavření.
Kireji uprostřed verše: Přeruší tok myšlenek a naznačuje, že verš se skládá ze dvou myšlenek, které jsou na sobě zčásti nezávislé.
Závěr
Kireji jsou nezbytnou součástí japonské poezie a jejich použití může verši dodat hloubku a význam. Znalost kireji je nezbytná pro pochopení a ocenění tohoto jedinečného a krásného uměleckého díla.
Ayutthayské království Ayutthayské království ( / ɑː ˈ j uː t ə j ə / ; thajsky: อยุธยา, RTGS: Ayutthaya, IAST: Ayudhyā nebo Ayodhyā, výslovnost [ ʔā.jút.tʰā.jāː ] ⓘ ) nebo Říše Ayutthaya [23] bylo siamské království, které existovalo v jihovýchodní Asii od roku 1351 [1] [24] [25] do roku 1767 a jehož centrem bylo město Ayutthaya v Siamu, dnešním Thajsku. Evropští cestovatelé z počátku 16. století označovali Ayutthayu jako jednu ze tří velmocí Asie (spolu s Vijayanagarem a Čínou). [1] Ayutthayské království je považováno za předchůdce moderního Thajska a jeho vývoj tvoří důležitou součást historie Thajska. [1] Ayutthayské království vzniklo z mandaly / spojením tří námořních městských států v dolním údolí řeky Chao Phraya na konci 13. a 14. století (Lopburi, Suphanburi a Ayutthaya). [26] Rané království bylo námořní konfederací, orientovanou na námořní jihovýchodní Asii po pádu říše Srivijaya, která prováděla nájezdy a vybírala tributy od těchto námořních států. Po dvou stoletích politické organizace ze strany severních měst a přechodu na vnitrozemský stát se Ayutthaya centralizovala a stala se jednou z velmocí Asie. V letech 1569 až 1584 byla Ayutthaya vazalským státem barmské dynastie Taungoo, ale rychle získala nezávislost. V 17. a 18. století se Ayutthaya stala obchodním centrem mezinárodního obchodu a její kultura vzkvétala. Období vlády Naraie (vládl v letech 1657–1688) bylo známo perským a později evropským vlivem a vysláním siamské ambasády v roce 1686 na francouzský dvůr krále Ludvíka XIV. V pozdním období Ayutthaya došlo k odchodu Francouzů a Angličanů, ale rostoucímu významu Číňanů. Toto období bylo označováno jako „zlatý věk“ siamské kultury a došlo k nárůstu čínského obchodu a zavedení kapitalismu do Siamu, [27] což byl vývoj, který se po pádu Ayutthaya dále rozšiřoval. [28] [29] Ayutthaye se nepodařilo vytvořit mírový řád následnictví a zavedení kapitalismu podkopalo tradiční organizaci její elity a staré vazby pracovní kontroly, které tvořily vojenskou a vládní organizaci království. V polovině 18. století napadla Ayutthayu barmská dynastie Konbaung v letech 1759–1760 a 1765–1767. V dubnu 1767, po 14měsíčním obléhání, padlo město Ayutthaya obléhajícím barmským silám a bylo zcela zničeno, čímž skončilo 417 let staré Ayutthayské království. Siam se však z tohoto zhroucení rychle vzpamatoval a sídlo siamské moci bylo přesunuto do Thonburi - Bangkoku během následujících 15 let. [28] [30] V zahraničních zprávách byla Ayutthaya nazývána „Siam“, ale mnoho zdrojů uvádí, že obyvatelé Ayutthaya si říkali Tai a jejich království Krung Tai (thajsky: กรุงไท), což znamená „země Tai“ (กรุง ไท). V obraze objednaném Nizozemskou východoindickou společností byla také označována jako Iudea. [poznámka 3] Hlavní město Ayutthaya je oficiálně známé jako Krung Thep Dvaravati Si Ayutthaya (thajsky: กรุงเทพทวารวดีศรีอยุธยา), jak je uvedeno v historických pramenech. [31] [32] [33] [34]
Quintus Horatius Flaccus (8. prosince 65 př. n. l. – 27. listopadu 8 př. n. l.) byl římský lyrický básník z doby císaře Augusta (známého také jako Octavianus). Rétorik Quintilianus považoval jeho Ódy za téměř jediné latinské lyrické dílo, které stojí za přečtení: „Někdy může být vznešený, ale je také plný šarmu a půvabu, vynalézavý ve svých postavách a šťastně odvážný ve své volbě slov.“ Horace také vytvořil elegantní hexametrické verše (Satiry a Epistoly) a sarkastickou jambickou poezii (Epody). Hexametry jsou zábavná, ale vážná díla, přátelského tónu, což vedlo starověkého satirika Persia k komentáři: „když se jeho přítel směje, Horace mu nenápadně ukáže každý jeho nedostatek; když ho jednou pustí dovnitř, pohrává si s jeho srdcovými strunami“. Jeho kariéra se shodovala s osudovou změnou Říma z republiky na císařství. Jako důstojník v republikánské armádě poražené v bitvě u Filipp v roce 42 př. n. l. se spřátelil s Octavianovou pravou rukou v občanských záležitostech, Maecenasem, a stal se mluvčím nového režimu. Pro některé komentátory bylo jeho spojení s režimem jemnou rovnováhou, ve které si zachoval silnou míru nezávislosti (byl „mistrem ladného uhýbání“), ale pro jiné byl, jak řekl John Dryden, „dobře vychovaným dvorským otrokem“.
Pád (noha), minimum 1000 slov:
Pád (noha)
Pád je sanskrtský termín pro „nohu“ (příbuzný anglickému „foot“, latinskému „pes“, řeckému „pous“), s odvozenými významy „krok, stopa; otisk nohy, stopa; pozůstatek, stopa“.
Termín má širokou škálu použití, včetně kterékoli ze čtyř částí (jako by to byla jedna noha čtyřnožce) nebo jakéhokoli pododdílu obecněji, např. kapitoly knihy (původně část knihy rozdělené do čtyř částí). V sanskrtském metru je páda termín pro čtvrtinu sloky. Takže ve šlóce je to kterákoli z osmislabičných částí 32slabičné sloky. Jako míra délky činí páda 12 nebo 15 šířek prstů nebo 1/2 nebo 1/3 nebo 3/7 prakrámy. V sanskrtské gramatice je páda jakékoli ohýbané slovo (podstatné jméno nebo sloveso). V buddhismu je páda termín pro Buddhovu stopu. Gautamy Buddhovy stopy symbolizovaly jeho přítomnost a jeho obraz a ikonografie se vyvinuly několik století po jeho smrti. Existuje také několik památek uctívaných jako „stopy“ (páda, také pádamudrá) hinduistických božstev. Například Si Pada na Adam's Peak je skalní útvar na Srí Lance uctívaný jako otisk nohy Buddhy v buddhistické tradici, otisk nohy Šivy v hinduismu a otisk nohy Adama v muslimské tradici.
Buddhova stopa
Buddhova stopa je symbol, který představuje Buddhovu přítomnost. Je často zobrazován na sochách, malbách a reliéfech Buddhy. Stopa je obvykle zobrazována s 32 znaky, které představují Buddhovy vlastnosti. Tyto znaky zahrnují:
Tisíc paprsků: představují Buddhovu moudrost a soucit
Dharmačakra: představuje Buddhovo učení
Lotos: představuje čistotu a dokonalost
Ryby: představují Buddhovu schopnost překonávat překážky
Koncha: představuje Buddhovo hlasité učení
Vějíř: představuje Buddhovo chladivé a uklidňující učení
Hinduistické stopy
Hinduistické stopy jsou také symboly, které představují přítomnost hinduistických božstev. Jsou často zobrazovány na sochách, malbách a reliéfech božstev. Stopa je obvykle zobrazována se symboly, které představují božstvo. Tyto symboly zahrnují:
Šivův trojzubec: představuje Šivovu sílu a moc
Višnuova lotosová noha: představuje Višnuovu čistotu a dokonalost
Brahmova ruka: představuje Brahmovu stvořitelskou sílu
Sarasvatina kniha: představuje Sarasvatino moudrost a učení
Lakšmího hrnec s pokladem: představuje Lakšmíno bohatství a štěstí
Stopy v jiných kulturách
Stopy se také používají jako symboly v jiných kulturách. Například v křesťanství je otisk nohy Ježíše Krista často zobrazován jako symbol jeho přítomnosti. V islámu je otisk nohy Mohameda často zobrazován jako symbol jeho přítomnosti.
Závěr
Stopa je mocný symbol, který lze použít k reprezentaci přítomnosti božstva nebo jiné důležité osoby. Stopy jsou často zobrazovány na sochách, malbách a reliéfech a lze je najít v mnoha různých kulturách po celém světě.
Thajština Thajština, nebo také centrální thajština (historicky siamština), je jazyk patřící do rodiny kra-dajských jazyků, kterým mluví centrální Thajci, Monové v centrálním Thajsku a velká většina thajských Číňanů žijících v enklávách po celé zemi. Je jediným úředním jazykem Thajska. Thajština je nejrozšířenějším z více než 60 jazyků používaných v Thajsku, a to jak podle počtu rodilých, tak i celkových mluvčích. Více než polovina její slovní zásoby je odvozena nebo vypůjčena z pálijštiny, sanskrtu, monského a staré khmerštiny. Jedná se o tónový a analytický jazyk. Thajština má složitou ortografii a systém relačních markerů. Mluvená thajština je v závislosti na standardních sociolingvistických faktorech, jako je věk, pohlaví, třída, prostorová blízkost a městský/venkovský rozdíl, částečně vzájemně srozumitelná s laoštinou, isanskou a některými dalšími thajskými topolekty. Tyto jazyky se píší mírně odlišnými písmy, ale jsou si jazykově podobné a fakticky tvoří dialektové kontinuum. Thajsky mluví více než 69 milionů lidí (2020). Většina Thajců v severní a severovýchodní (Isaan) části země je dnes navíc dvojjazyčná a ovládá jak centrální thajštinu, tak i své příslušné regionální dialekty, protože (centrální) thajština je jazykem televize, vzdělávání, zpravodajství a všech forem médií. Nedávný výzkum zjistil, že mluvčích severothajského jazyka (známého také jako phasa mueang nebo kham mueang) výrazně ubylo, protože většina lidí v severním Thajsku nyní hovoří výhradně spisovnou thajštinou. Nyní používají převážně slova z centrální thajštiny a svou řeč pouze přibarvují akcentem "kham mueang". Spisovná thajština je založena na rejstříku vzdělaných tříd centrálních Thajců v oblasti kolem metropole. Kromě centrální thajštiny je v Thajsku domovem i dalších příbuzných thajských jazyků. Přestože někteří lingvisté klasifikují tyto dialekty jako příbuzné, ale odlišné jazyky, rodilí mluvčí je často označují za regionální varianty nebo dialekty "téže" thajštiny, nebo za "různé druhy thajštiny". Thajština jako dominantní jazyk ve všech aspektech společnosti v Thajsku byla zpočátku postupně a později všeobecně přijímána jako druhý jazyk mezi menšinovými etnickými skupinami v zemi od poloviny až do konce období Ayutthaya. Dnes jsou etnické menšiny převážně dvojjazyčné a hovoří thajsky spolu se svým rodným jazykem nebo dialektem.
Urdu poezie (Urdu: اُردُو شاعرى Urdū šāʿirī) je tradicí poezie a má mnoho různých forem. Dnes je důležitou součástí kultury Indie a Pákistánu. Podle Nasíra Turábího existuje pět hlavních básníků Urdu: Mír Takí Mír (zemřel 1810), Mírzá Galíb (zemřel 1869), Mír Anís (zemřel 1874), Muhammad Iqbál (zemřel 1938) a Džóš Malíhábádí (zemřel 1982). Jazyk Urdu dosáhl svého vrcholu za britské nadvlády a získal oficiální status. Všichni slavní spisovatelé jazyka Urdu, včetně Galíba a Iqbála, získali britská stipendia. Po rozdělení Indie v roce 1947 se její hlavní básníci a učenci rozdělili podle nacionalistických linií. Poezie Urdu je však ceněna v obou národech. Tradici pokračují jak muslimové, tak hinduisté z obou stran hranice. Je to v zásadě performativní poezie a její recitál, někdy improvizovaný, se koná na mušairách (poetických výstavách). Ačkoli její tarannum saaz (zpěvný aspekt) v posledních desetiletích prošel zásadními změnami, její popularita mezi masami zůstává nezměněna. Mušairy se dnes konají ve velkoměstských oblastech po celém světě díky kulturnímu vlivu jihoasijské diaspory. Zpěv ghazalů a qawwalí jsou také důležitými výstavními formami poezie Urdu.
Gertruda Bellová Gertruda Bellová, narozená jako Gertrude Margaret Lowthian Bell (14. července 1868 – 12. července 1926), byla anglická spisovatelka, cestovatelka, politická důstojnice, správkyně a archeoložka. Většinu svého života strávila průzkumem a mapováním Blízkého východu a díky svým znalostem a kontaktům získaným během rozsáhlých cest se stala velmi vlivnou v britské imperiální politice jako arabistka. Během svého života byla vysoce ceněna a důvěřována britskými úředníky, jako byl například vysoký komisař pro Mezopotámii Percy Cox, což jí dalo velký vliv. Zúčastnila se jak na pařížské mírové konferenci v roce 1919 (stručně), tak na káhirské konferenci v roce 1921, která pomohla rozhodnout o územních hranicích a vládách Blízkého východu po válce jako součást rozdělení Osmanské říše. Bellová věřila, že hybná síla arabského nacionalismu je nezastavitelná a že by se britská vláda měla spojit s nacionalisty, než proti nim stát. Společně s T. E. Lawrencem prosazovala nezávislé arabské státy na Blízkém východu po zhroucení Osmanské říše a podporovala instalaci hašemitských monarchií v dnešním Jordánsku a Iráku. Bellová vyrůstala v privilegovaném prostředí, které jí umožnilo vzdělání na Oxfordské univerzitě, cestovat po světě a seznámit se s lidmi, kteří se později stali vlivnými politiky. Při svých cestách se stala zdatnou horolezkyní a jezdkyní. Vyjadřovala velkou náklonnost k Blízkému východu a navštívila Qajar Írán, Sýrii-Palestinu, Mezopotámii, Malou Asii a Arábii. Zúčastnila se archeologických vykopávek v době velkého kvasu a nových objevů a osobně financovala vykopávky v Binbirkilise v Malé Asii. V letech 1913–1914 cestovala během rozsáhlé cesty severní částí Arabského poloostrova v oblasti Ha'il a byla jednou z mála západních osob, která v té době tuto oblast viděla. Vypuknutí první světové války v srpnu 1914 a vstup Osmanské říše do války o několik měsíců později na straně Německa zvrátil status quo na Blízkém východu. Nakrátko se připojila k Arabskému úřadu v Káhiře, kde pracovala s T. E. Lawrencem. Na žádost rodinného přítele lorda Hardingeho, místokrále Indie, se v roce 1917 připojila k britské správě v osmanské Mezopotámii, kde působila jako politická důstojnice a orientální tajemnice tří vysokých komisařů: byla jedinou ženou v tak vysoce postavených civilních rolích v Britském impériu. Bellová také podporovala věc převážně městského sunnitského obyvatelstva v jejich snahách modernizovat Irák. Zbytek svého života strávila převážně v Bagdádu a byla klíčovou postavou při budování národa, který se nakonec stal Iráckým královstvím. Setkala se a spřátelila se s velkým počtem Iráčanů ve městech i na venkově a byla důvěrnicí a spojenkyní nového iráckého krále Faisala. Ke konci svého života byla z irácké politiky odsunuta na vedlejší kolej. Faisal, který možná viděl, že stále potřebuje něco, čím by se zaměstnala, ji jmenoval čestnou ředitelkou památek Iráku, kde se vrátila ke své původní lásce k archeologii. V této roli pomohla modernizovat postupy a katalogizovat nálezy, což vše pomohlo zabránit neoprávněnému rabování artefaktů. Podporovala vzdělávání iráckých žen, působila jako prezidentka bagdádské knihovny (budoucí Irácká národní knihovna) a založila Irácké muzeum jako místo pro vystavování archeologických pokladů země. Zemřela v roce 1926 na předávkování prášky na spaní, což byla pravděpodobně sebevražda, i když byla bez ohledu na to ve špatném zdravotním stavu. Bellová hodně psala. Přeložila knihu perské poezie; vydala několik knih popisujících její cesty, dobrodružství a vykopávky; a během první světové války posílala do Anglie neustálý proud dopisů, které ovlivnily vládní myšlení v době, kdy se jen málo Angličanů vyznalo v současném Blízkém východu.