Dramaturgie Dramaturgie je studium dramatické kompozice a zobrazení hlavních prvků dramatu na jevišti. Termín se poprvé objevuje v díle Hamburgische Dramaturgie (1767-1769) od Gottholda Ephraima Lessinga. Lessing napsal tuto sbírku esejů o zásadách dramatu, když pracoval jako první dramaturg na světě v hamburském Národním divadle. Dramaturgie se liší od psaní a režírování her, i když všechny tři činnosti může provádět jedna osoba. Někteří dramatici kombinují psaní a dramaturgii při tvorbě dramatu. Jiní pracují se specialistou, který se nazývá dramaturg, aby upravili dílo pro jeviště. Dramaturgie může být také obecně definována jako "přizpůsobení příběhu hratelné formě". Dramaturgie poskytuje základy a strukturu pro dílo. Často je strategií dramaturga manipulovat s vyprávěním tak, aby odráželo současného Zeitgeist prostřednictvím mezikulturních znaků, divadelních a filmových historických odkazů na žánr, ideologii, otázky genderového a rasového zastoupení atd. v dramatizaci.
Patanjali
Patanjali byl hinduistický autor, mystik a filozof. Odhaduje se, že žil někdy mezi 2. stoletím př. n. l. a 4. stoletím n. l. Je považován za avatara Adi Šeši. Připisuje se mu autorství několika sanskrtských děl, z nichž nejvýznamnější jsou Jógasútry, klasický text o józe. Spekuluje se o tom, zda je mudrc Patandžali autorem všech děl, která mu jsou připisována, protože existuje několik známých historických autorů stejného jména. V 20. století se tomuto tématu věnovalo mnoho vědeckých prací.
Jógasútry
Jógasútry jsou sbírkou 195 krátkých aforismů, které poskytují systematický rámec pro praxi jógy. Text se skládá ze čtyř kapitol, z nichž každá se zabývá různým aspektem jógy:
Samadhi páda (kapitola o samadhi): Definuje jógu a popisuje různé stupně samadhi, nejvyššího cíle jógy.
Sadhana páda (kapitola o praxi): Popisuje osmidílnou stezku jógy, která zahrnuje etická pravidla, fyzická cvičení, dechová cvičení a meditaci.
Vibhúti páda (kapitola o zvláštních schopnostech): Popisuje zvláštní schopnosti, které mohou být získány prostřednictvím praxe jógy.
Kaivalya páda (kapitola o osvobození): Popisuje konečný cíl jógy, osvobození od utrpení a dosažení stavu blaženosti.
Osmidílná stezka jógy
Osmidílná stezka jógy je jádrem Patandžaliho učení. Skládá se z následujících prvků:
1. Jama (etická pravidla): Neubližování, pravdomluvnost, nekradení, sexuální zdrženlivost a nenáročnost.
2. Nijama (osobní disciplína): Čistota, spokojenost, askeze, studium a oddanost Bohu.
3. Ásana (fyzické pozice): Různé pozice těla, které pomáhají připravit tělo a mysl na meditaci.
4. Pránájáma (dechová cvičení): Řízení dechu za účelem uklidnění mysli a zvýšení koncentrace.
5. Pratjáhára (smyslové ovládání): Odvrácení smyslů od vnějších podnětů, aby se mysl mohla soustředit.
6. Dháraná (koncentrace): Zaměření mysli na jeden bod, například na dech nebo mantru.
7. Dhjána (meditace): Stav hluboké koncentrace, ve kterém se mysl stává tichou a čistou.
8. Samádhi (osvícení): Nejvyšší cíl jógy, ve kterém se mysl spojuje s božským vědomím a dosahuje stavu blaženosti.
Odkaz Patandžaliho
Patanjaliho Jógasútry jsou dodnes jedním z nejdůležitějších textů o józe. Jeho učení mělo hluboký vliv na vývoj jógy a dalších duchovních tradic v Indii a za jejími hranicemi. Patandžali je považován za jednoho z nejvlivnějších myslitelů v historii a jeho odkaz nadále inspiruje a vede lidi na jejich cestě k osvícení.
Předkoloniální Indie Historie indického subkontinentu sahá až do pravěku, přičemž první známky lidské přítomnosti pocházejí z doby před 73 000 až 55 000 lety. V 8. tisíciletí př. n. l. se objevují první důkazy o usedlém způsobu života, který se postupně vyvinul do vyspělé kultury údolí Indu, která vzkvétala mezi 2500 a 1900 př. n. l. na území dnešního Pákistánu a severozápadní Indie. Kolem roku 2000 př. n. l. způsobilo dlouhodobé sucho rozpad velkých městských center v údolí Indu a obyvatelstvo se rozptýlilo do vesnic. Zhruba ve stejné době začaly do oblasti Pandžábu z oblasti Střední Asie pronikat indoárijské kmeny. V období Véd (1500–500 př. n. l.) vznikly velké sbírky náboženských hymnů (Védy). Společnost byla rozdělena do varnového systému, který je patrný dodnes, i když se v průběhu času vyvíjel. Pastýřští a kočovní Indoárijci se rozšířili z Pandžábu do Gangské nížiny. Kolem roku 600 př. n. l. vznikla nová, mezioblastní kultura. Malá náčelnictví (janapady) se začala spojovat do větších států (mahajanapady). Došlo k druhé urbanizaci, která přinesla rozvoj nových asketických hnutí a náboženských konceptů, včetně vzniku džinismu a buddhismu. Ten se spojil s existujícími náboženskými kulturami subkontinentu a dal vznik hinduismu. Chandragupta Maurya svrhl dynastii Nanda a založil první velkou říši ve starověké Indii, Maurjovskou říši. Ta se zhroutila v roce 185 př. n. l., kdy byl tehdejší císař Brihadratha zavražděn svým generálem Pushyamitrou Sungou. Shunga následně založil Shungskou říši na severu a severovýchodě subkontinentu, zatímco Řecko-baktrijské království si nárokovalo severozápad a založilo Indo-řecké království. Různé části Indie byly ovládány různými dynastiemi, včetně říše Gupta v 4. až 6. století n. l. Toto období, které bylo svědkem hinduistického náboženského a intelektuálního oživení, je známé jako klasické nebo zlaté období Indie. Aspekty indické civilizace, správy, kultury a náboženství se rozšířily do velké části Asie, což vedlo ke vzniku indických království v regionu a vytvoření Velké Indie. Nejdůležitější událostí mezi 7. a 11. stoletím byl třístranný boj soustředěný kolem města Kannauj. V jižní Indii se od poloviny 5. století objevily mocné říše. Dynastie Čola dobyla jižní Indii v 11. století. V raném středověku ovlivnila indická matematika, včetně hindských číslic, vývoj matematiky a astronomie v arabském světě, včetně vytvoření hindusko-arabského číselného systému. Islámské výboje se začaly omezeně objevovat v moderním Afghánistánu a Sindhu již v 8. století, následovaly invaze Mahmúda Ghazniho. V roce 1206 n. l. založili střední Asiaté Delhijský sultanát, který na počátku 14. století ovládal velkou část severního indického subkontinentu. Později však začal upadat a na konci 14. století došlo ke vzniku dekkánských sultanátů. Vznikl také bohatý Bengálský sultanát, který trval více než tři století. V tomto období se také objevily mocné hinduistické státy, zejména říše Vijayanagara a rádžputské státy. V 15. století se objevil sikhismus. Raně novověké období začalo v 16. století, kdy Mughalská říše dobyla většinu indického subkontinentu. Mughalská říše postupně upadala na počátku 18. století, což dalo příležitost Marathům, Sikhům, Mysoreům, Nizámům a Nawabům Bengálska ovládnout velké oblasti indického subkontinentu. Od poloviny 18. do poloviny 19. století byly velké oblasti Indie postupně anektovány Východoindickou společností, která jednala jako suverénní moc jménem britské vlády. Nespokojenost s vládou společnosti v Indii vedla k indickému povstání v roce 1857. Poté byla Indie přímo ovládána britskou korunou v Britské Indii. Po první světové válce zahájil Indický národní kongres vedený Mahatmou Gandhim celonárodní boj za nezávislost. Později začala Všeindia muslimská liga prosazovat samostatný muslimský národní stát. V srpnu 1947 bylo Britské indické impérium rozděleno na Dominion Indie a Dominion Pákistán, z nichž každý získal nezávislost.
Mālavikāgnimitram je sanskrtská divadelní hra od Kālidāsy. Je založená na některých událostech z vlády Pushyamitry Shungy a jedná se o jeho první hru.
Mālavikāgnimitram vypráví příběh lásky Agnimitry, shungského císaře ve Vidishe, k krásné služebnici jeho hlavní královny. Zamiluje se do obrazu vyhnané služebné dívky jménem Mālavikā. Aby se na novou dívku mohl jen podívat, musí se uchýlit k pomoci svého šaška a hrát hru lstí. Když královna objeví vášeň svého manžela pro tuto dívku, rozzuří se a nechá Mālavikā uvěznit. Ale jak to osud chtěl, nakonec se zjistí, že je královského původu, a je přijata jako jedna z jeho královen. Hra obsahuje zprávu o oběti Rajasuya provedené Pushyamitrou Shungou a podrobný výklad teorie o hudbě a herectví.
Postavy
Agnimitra: Shungský císař ve Vidishe
Mālavikā: Služebnice Agnimitrovy hlavní královny
Iravati: Agnimistrova hlavní královna
Gautamí: Moudrá stará žena, která se stará o Mālavikā
Vidūshaka: Agnimitrův šašek
Haradatta: Ministr Agnimitry
Vasumitra: Agnimitrův bratr
Bhurivasu: Král Avanti
Děj
Hra začíná, když Agnimitra uvidí obraz Mālavikā a zamiluje se do ní. Uchýlí se k pomoci svého šaška Vidūshaky, aby se na ni mohl podívat. Vidūshaka vymyslí plán, jak přivést Mālavikā do paláce pod záminkou, že se stane služebnicí Iravati.
Iravati však o plánu zjistí a rozzuří se. Nechá Mālavikā uvěznit. Agnimitra je zoufalý a hledá způsob, jak ji zachránit. Vidūshaka přijde s dalším plánem, jak ji dostat z vězení.
Mezitím se zjistí, že Mālavikā je ve skutečnosti ztracenou dcerou krále Avanti. Agnimitra ji přijme jako jednu ze svých královen a Iravati se s ní smíří.
Hra končí velkou oslavou a Agnimitra a Mālavikā žijí šťastně až do smrti.
Témata
Mālavikāgnimitram zkoumá témata lásky, zrady a odpuštění. Ukazuje také sílu hudby a tance při sjednocování lidí.
Význam
Mālavikāgnimitram je považována za jednu z nejlepších sanskrtských her. Je známá svým vtipným dialogem, živými postavami a krásnou poezií. Hra byla přeložena do mnoha jazyků a stále se uvádí po celém světě.
Indické divadlo Indické divadlo je jednou z nejstarších divadelních forem a vyznačuje se propracovanými textovými, sochařskými a dramatickými efekty, které se objevily v polovině prvního tisíciletí před naším letopočtem. Stejně jako v oblasti hudby a tance je indické divadlo definováno dramatickým představením založeným na konceptu Nritya, což je sanskrtské slovo pro drama, ale zahrnuje dramatické vyprávění, virtuózní tanec a hudbu. Historicky mělo indické divadlo vliv i za hranicemi své země a dostalo se do starověké Číny a dalších zemí Dálného východu. S islámskými výboji, které začaly v 10. a 11. století, bylo divadlo odrazováno nebo úplně zakázáno. Později, ve snaze znovu prosadit původní hodnoty a myšlenky, bylo podporováno vesnické divadlo po celém subkontinentu a vyvíjelo se v mnoha regionálních jazycích od 15. do 19. století. Moderní indické divadlo se vyvinulo v období koloniální nadvlády pod Britským impériem od poloviny 19. století do poloviny 20. století. Od druhé poloviny 19. století zaznamenaly divadla v Indii nárůst počtu a praxe. Po získání indické nezávislosti v roce 1947 se divadla rozšířila po celé Indii jako jeden z prostředků zábavy. Jako rozmanitý, multikulturní národ nelze indické divadlo redukovat na jediný, homogenní trend. V současné Indii je hlavní konkurencí jeho divadla ten, který představuje rostoucí televizní průmysl a šíření filmů produkovaných v indickém filmovém průmyslu se sídlem v Bombaji (dříve Bombaj), známém jako "Bollywood". Další významnou překážkou je nedostatek financí. Kathakali Kathakali je jednou z klasických divadelních forem z Keraly v Indii. Jedná se o vysoce stylizovanou formu tance-dramatu, která se vyznačuje propracovanými kostýmy, make-upem a pohyby. Příběhy v Kathakali jsou převážně převzaty z hinduistické mytologie a jsou vyprávěny prostřednictvím tance, hudby a zpěvu. Rasa lila Rasa lila je divadelní představení v manipurském tanečním stylu. Je založeno na legendě o milostném vztahu mezi hinduistickým bohem Krišnou a jeho manželkou Radhou. Rasa lila je charakteristická svými lyrickými písněmi, poetickými dialogy a expresivními tanci. Historie indického divadla Historie indického divadla sahá až do starověku. Nejstarší známé divadelní texty pocházejí z období kolem 200 př. n. l. a jsou známé jako "Natya Shastra". Natya Shastra je rozsáhlý traktát o dramatu, který pokrývá všechny aspekty divadelního umění, včetně herectví, režie, scénografie a hudby. Ve středověku se indické divadlo rozvíjelo pod vlivem různých kulturních vlivů, včetně buddhismu, džinismu a islámu. V tomto období se objevily nové divadelní formy, jako je "Yakshagana" v Karnatace a "Ankia Nat" v Asamu. V 19. století bylo indické divadlo ovlivněno západními divadelními tradicemi. Vznikla nová forma divadla zvaná "Parsi Theatre", která kombinovala prvky indického a západního divadla. V 20. století se indické divadlo stalo nástrojem národního probuzení. Indičtí dramatikové, jako je Rabíndranáth Thákur a Bhartendu Harishchandra, používali divadlo k šíření vlasteneckých myšlenek a k boji proti britské koloniální nadvládě. Po získání nezávislosti v roce 1947 se indické divadlo dále rozvíjelo. Vznikly nové divadelní skupiny a vznikly nové divadelní formy, jako je "Uličnické divadlo" a "Experimentální divadlo". Současné indické divadlo Současné indické divadlo je rozmanité a živé. Existuje mnoho různých divadelních skupin a divadelních forem, které vystupují v různých jazycích a stylech. Indické divadlo se stále vyvíjí a zkoumá nové způsoby vyprávění příběhů a zkoumání sociálních a politických otázek.
Rituál
Rituál je sled činností zahrnujících gesta, slova, činy nebo uctívané předměty. Rituály mohou být předepsány tradicemi komunity, včetně náboženské komunity. Rituály se vyznačují, ale nejsou definovány, formalismem, tradicionalismem, neměnností, řízením podle pravidel, sakrálním symbolismem a výkonem. Rituály jsou součástí všech známých lidských společností. Patří sem nejen bohoslužby a svátosti organizovaných náboženství a kultů, ale také přechodové rituály, rituály smíření a očištění, přísahy věrnosti, obřady zasvěcení, korunovace a prezidentské inaugurace, svatby, pohřby a další. I běžné úkony, jako je podání ruky a pozdrav „ahoj“, lze označit za rituály.
V oblasti studia rituálů se objevilo několik protichůdných definic tohoto pojmu. Jednu z nich podal Kyriakidis, který tvrdí, že rituál je vnější nebo „etická“ kategorie pro určitou činnost (nebo soubor činností), která se pro vnějšího pozorovatele zdá iracionální, nekonkrétní nebo nelogická. Tento termín může používat také vnitřní nebo „emický“ aktér jako uznání toho, že tuto činnost lze takto vnímat neznalým pozorovatelem. V psychologii se pojem rituál někdy používá v technickém smyslu pro opakující se chování systematicky používané osobou k neutralizaci nebo prevenci úzkosti; může být příznakem obsedantně-kompulzivní poruchy, ale obsedantně-kompulzivní rituální chování jsou obecně izolované činnosti.
Charakteristika rituálů
Rituály mají řadu charakteristických rysů, které je odlišují od jiných typů činností:
Formalismus: Rituály jsou často vysoce formální, s předepsanými kroky, gesty a slovy.
Tradicionalismus: Rituály jsou často předávány z generace na generaci a jejich provádění je pevně stanoveno tradicí.
Neměnnost: Rituály se obvykle provádějí stejným způsobem pokaždé, s malými nebo žádnými odchylkami.
Řízení podle pravidel: Rituály jsou obvykle řízeny souborem pravidel, která určují, kdo se může účastnit, kdy a kde se rituál bude konat a jak bude proveden.
Sakrální symbolismus: Rituály často zahrnují použití sakrálních symbolů, které představují nadpřirozené bytosti nebo síly.
Výkon: Rituály jsou často prováděny jako představení, s účastníky, kteří hrají různé role.
Funkce rituálů
Rituály plní v lidských společnostech řadu funkcí:
Náboženská funkce: Rituály jsou často používány k vyjádření náboženské víry a oddanosti.
Společenská funkce: Rituály mohou posilovat společenské vazby a vytvářet pocit sounáležitosti.
Psychologická funkce: Rituály mohou poskytovat pocit bezpečí a jistoty v nejistých dobách.
Kognitivní funkce: Rituály mohou pomoci lidem pochopit svět kolem sebe a jejich místo v něm.
Estetická funkce: Rituály mohou být krásné a esteticky příjemné.
Typy rituálů
Existuje mnoho různých typů rituálů, které lze klasifikovat podle různých kritérií, jako je účel rituálu, jeho kontext nebo jeho účastníci. Některé běžné typy rituálů zahrnují:
Náboženské rituály: Tyto rituály se provádějí za účelem vyjádření náboženské víry a oddanosti. Mohou zahrnovat modlitby, oběti, písně a tance.
Společenské rituály: Tyto rituály se provádějí za účelem posílení společenských vazeb a vytvoření pocitu sounáležitosti. Mohou zahrnovat festivaly, svatby a pohřby.
Přechodové rituály: Tyto rituály se provádějí za účelem označení přechodu z jedné životní etapy do druhé. Mohou zahrnovat narození, dospívání, manželství a smrt.
Léčebné rituály: Tyto rituály se provádějí za účelem léčení nemocí nebo zranění. Mohou zahrnovat bylinné léky, modlitby a tanec.
Věštecké rituály: Tyto rituály se provádějí za účelem předpovídání budoucnosti. Mohou zahrnovat házení kostkami, čtení karet a astrologii.
Rituály v různých kulturách
Rituály jsou součástí všech známých lidských společností, ale jejich specifická forma a obsah se liší v závislosti na kultuře. V některých kulturách jsou rituály vysoce propracované a složité, zatímco v jiných jsou poměrně jednoduché a přímočaré. Některé kultury kladou velký důraz na náboženské rituály, zatímco jiné kladou větší důraz na společenské nebo přechodové rituály.
Studium rituálů
Studium rituálů je komplexní a multidisciplinární obor, který využívá poznatky z antropologie, sociologie, psychologie a náboženství. Rituální studia se zaměřují na pochopení významu, funkce a dopadu rituálů v lidských společnostech.
Bhavabhuti: Oslavný básník Karuny
Bhavabhuti, jehož skutečné jméno bylo Srikantha Nilakantha, byl významný sanskrtským básníkem a dramatikem z 8. století. Jeho hry jsou považovány za rovnocenné dílům samotného Kalidasy. Je známý jako "Básník Karuny" díky svému dílu Uttararamacharita.
Život a původ
Bhavabhuti se narodil v Padmapurě ve Vidarbě, v okrese Gondia na hranici Maháráštry a Madhjapradéše. Pocházel z učitelské rodiny Deshastha Brahmins. Jeho otcem byl Nilakantha a matkou Jatkarni.
Vzdělání a patronát
Vzdělání získal v Padmapawaye, místě asi 42 km jihozápadně od Gwalioru. Jeho guru byl Dayananidhi Paramahansa. Své historické hry napsal v Kalpi, místě na břehu řeky Jamuny.
Předpokládá se, že byl dvorním básníkem krále Jašóvarmana z Kannauje. Historik Kalhana ze 12. století ho zmiňuje v doprovodu krále, který byl poražen v roce 736 n. l. Lalitadityou Muktapidou, králem Kašmíru.
Literární díla
Bhavabhuti je nejlépe známý pro své tři hry:
Malatimadhava: Romantická komedie o lásce mezi Malati a Madhavou.
Mahaviracharita: Historická hra o životě a dobách krále Rama.
Uttararamacharita: Pokračování Rámajány, které se zaměřuje na život Rámy a Síty po jejich návratu do Ajódhji.
Kromě her psal Bhavabhuti také lyriku. Jeho básně vyjadřují širokou škálu emocí, od lásky a radosti až po smutek a zoufalství.
Styl a témata
Bhavabhutiho styl se vyznačuje elegantní a výmluvnou sanskrtskou prózou. Jeho hry jsou plné poetických popisů přírody a živých postav. Často se zabývá tématy lásky, odvahy, cti a oběti.
Odkaz
Bhavabhuti je považován za jednoho z největších sanskrtských básníků a dramatiků. Jeho hry jsou dodnes inscenovány a jeho básně zůstávají obdivovány pro svou krásu a hloubku. Bhavabhutiho příspěvek ke světové literatuře je nesmírný a jeho díla budou i nadále inspirovat a bavit generace čtenářů.
Ratnávalí
Ratnávalí (česky Drahocenný věnec) je sanskrtské drama, jehož autorem je indický císař Harša (606–648). Je to Natika ve čtyřech dějstvích. Jedna z prvních textových zmínek o oslavě Holi, svátku barev, byla nalezena právě v tomto textu. Ratnāvalí (s podtitulem rajaparikatha) je také název buddhistického filozofického díla z 3. století (?), jehož autorem je Nágárdžuna. Jedná se o pojednání adresované indickému králi (pravděpodobně monarchovi ze Satavahany).
Postavy
Udayana
Ratnavali
Děj
Drama se odehrává v Kaushambí v Indii a vypráví příběh krásné princezny Ratnavali a velkého krále Udayany. Udayana se do Ratnavali zamiluje na první pohled a požádá ji o ruku. Ratnavali jeho nabídku přijme, ale jejich lásce brání královna Vāsavadattā, která je Udayanovou první manželkou. Vāsavadattā se snaží zničit Ratnavali, ale Udayana ji vždy ochrání. Nakonec se Vāsavadattā smíří s Ratnavali a všichni žijí šťastně až do smrti.
Témata
Ratnávalí je komedie o milostném životě u dvora. Drama zkoumá témata lásky, žárlivosti, přátelství a zrady. Ukazuje také důležitost ctnosti a sílu lásky.
Styl
Ratnávalí je napsána v sanskrtu, klasickém indickém jazyce. Její styl je elegantní a poetický. Drama používá řadu literárních zařízení, jako jsou metafory, přirovnání a personifikace.
Vliv
Ratnávalí byla velmi oblíbená hra ve starověké Indii. Byla přeložena do mnoha jazyků a měla vliv na pozdější indickou literaturu a drama. Drama bylo také adaptováno do několika filmů a televizních seriálů.
Znamenitost
Ratnávalí je důležitým dílem sanskrtské literatury. Je to cenný příklad indického dramatu a poskytuje vhled do indické kultury a společnosti v 7. století.
Kalidása
Kalidása byl indický básník a dramatik z období Guptovské říše (přibližně 4.–5. století n. l.). Jeho díla jsou primárně založena na hinduistických Puránách a filozofii. Jeho dochovaná díla zahrnují tři divadelní hry, dva eposy a dvě kratší básně.
Život
O jeho životě se toho mnoho neví, kromě toho, co lze odvodit z jeho poezie a her. Předpokládá se, že pocházel z Ujjainu, tehdejšího hlavního města říše Guptů. Některé zdroje naznačují, že byl dvořským básníkem krále Vikramadityi, zatímco jiné tvrdí, že žil na dvoře Chandragupty II.
Dílo
Kalidásova díla jsou vysoce ceněna pro jejich literární a uměleckou hodnotu. Jeho hry a básně jsou charakteristické svou lyričností, krásou jazyka a propracovanými postavami.
Divadelní hry
Abhijñánašákuntalam (Poznání pečetního prstenu): Jeho nejznámější hra, která vypráví příběh krále Dušjanty a jeho lásky k Šakuntale.
Vikramórvašíyam (Vikrama a Urvaší): Příběh lásky mezi králem Vikramem a nebeskou nymfou Urvaší.
Málavikág nímtram (Pozvání Málavikí): Hra, která se odehrává na dvoře krále Agnimithry a pojednává o jeho lásce ke služebnici Málavikí.
Eposy
Kumárasambhavam (Zrození Kumáry): Epos vyprávějící příběh o narození boha války Kumáry, syna Šivy a Párvatí.
Raghuvaṃša (Dynastie Raghu): Epos popisující životy a skutky králů dynastie Raghu, včetně Rámy a jeho předků.
Kratší básně
Meghadúta (Oblak posel): Lyrická báseň, která vypráví příběh Yakshy, který posílá oblak, aby nesl jeho vzkaz jeho milované.
Ritusamharam (Shromáždění ročních období): Báseň popisující šest ročních období v Indii.
Odkaz
Kalidásova díla měla hluboký vliv na indickou literaturu a kulturu. Jeho hry a básně jsou dodnes široce uváděny a studovány. Je považován za jednoho z největších sanskrtských básníků a dramatiků všech dob.
Nāgánanda (Rádost hadů) je sanskrtské drama připisovaná králi Harshavardhaně (vládl 606-648 n. l.). Nāgánanda patří mezi nejvíce uznávaná sanskrtská dramata. V pěti aktech vypráví oblíbený příběh o princi božských mágů (vidyádharů) jménem Jimútavāhana a jeho oběti, kterou přinesl, aby zachránil nágy. Jedinečnou charakteristikou tohoto dramatu je oslava v Nandiho verši, která je považována za jeden z nejlepanovějčích příkladu dramatického stylu.
Nāgánanda je příběh o tom, jak princ Jimútavāhana obětoval své tělo, aby zastavil oběť nágyčího prince božskému Garudovi. Harshavo drama Nāgánanda vypráví příběh o bódhisattvovi Jímútavāhanovi a úvodní verš je věnován Šivovi, popisovaném při činu poražení Máry (takže dva Šivové, společně se třetím, jsou také zachováni odděleně v tibetském překladu jako
Mārajit-stotra
). Šivova manželka Gauri hraje v dramatu důležitou roli a přivádí hrdinu k životu pomocí své božské síly.
Děj
Drama se otevírá scénou, ve které se princ Jimútavāhana, syn krále vidyádharů, vydává na lov. Při lovu potká nágyčího prince Kalamasádu, syna krále nágů Takšaky. Jimútavāhana a Kalamasáda se spřátelí a slíbili si vzájemnou pomoc.
Později se Jimútavāhana dozví, že božskému Garudovi, nepříteli nágů, bylo slíbeno, že mu bude obětován Kalamasáda. Jimútavāhana se rozhodne zachránit svého přítele a nabídne se, že se obětuje místo něj. Garuda souhlasí a Jimútavāhana je zabit.
Kalamasáda je zarmoucen smrtí svého přítele, ale je také vinen. Odchází do lesa, aby spáchal sebevraždu. V lese potká Gauri, Šivovo manželku, která ho přivede k životu.
Kalamasáda se vrací do svého královstvítví a vypráví svému otci o tom, co se stalo. Takšaka je rozzuřen smrtí svého syna a vydává se do války proti Garudovi. Garuda je poražen a nágové jsou zachráněni.
Drama končí scénou, ve které se Jimútavāhana znovu narodí jako bódhisattva a Kalamasáda jako nágačí král. Dva přátelé jsou znovu sjednoceni a žijí šťastně až do smrti.
Téma
Hlavním tématem Nāgánandy je oběť. Jimútavāhana obětuje svůj vlastní život, aby zachránil svého přítele, a Kalamasáda obětuje svou hrdost, aby přijal pomoc od někoho, koho považoval za nepřítele. Obě tyto oběti jsou příklady nesobecké lásky a soucitu.
Drama také zkoumá vztah mezi člověkem a přírodou. Jimútavāhana a Kalamasáda jsou přáteli, přestože patří k různým druhům. Tato přátelstvím ukazuje, že lidé a zvířata mohou žít v harmonii.
Styl
Nāgánanda je napsána v klasickém sanskrtském stylu. Drama je rozčleněno do pěti dějstvích a obsahuje různé druhy poezie a prózy. Harsha také využívá různé dramaturgických technik, jako je například předvídání a ironie, aby vytvořil napínavý a poutavý příběh.
Odkaz
Nāgánanda je považována za jedno z největích sanskrtsých dramat. Drama bylo přeloženo do několika jazyků a stále se hraje po celém světě. Nāgánanda je nejen zábavné a poutavé drama, ale je také důležitým příspěvkem ke světové literatuře.