Pohled
V kritické teorii, filozofii, sociologii a psychoanalýze je pohled (francouzsky: le regard) v přeneseném smyslu uvědomění a vnímání jiných jedinců, jiných skupin nebo sebe sama.
Koncept a společenské aplikace pohledu definovali a vysvětlili existencialističtí a fenomenologičtí filozofové. Jean-Paul Sartre popsal pohled (nebo "pohled") v díle Bytí a nicota (1943). Michel Foucault v díle Dohlížet a trestat: Zrození vězení (1975) rozvinul koncept pohledu, aby ilustroval dynamiku sociopolitických mocenských vztahů a společenskou dynamiku společenských mechanismů disciplíny. Jacques Derrida v díle Zvíře, kterým tedy jsem (Další bude následovat) (1997) rozpracoval mezidruhové vztahy, které existují mezi lidmi a jinými zvířaty a které jsou vytvářeny prostřednictvím pohledu.
Existencialistický pohled
Existencialisté, jako je Sartre, považují pohled za základní způsob, jakým se lidé vztahují k sobě navzájem. Podle Sartra je pohled "útokem na svobodu" druhého, protože jej redukuje na objekt. Pohled může být také způsobem, jak získat moc nad druhým, protože mu může způsobit pocit studu nebo sebeuvědomění.
Foucaultova disciplinární moc
Foucault tvrdil, že pohled je mocným nástrojem, který lze použít k disciplinaci a kontrole lidí. Věznice a další disciplinární instituce používají pohled, aby vytvořily u vězňů pocit neustálého dohledu. To může vést k tomu, že se vězni budou chovat podle norem a předpisů instituce.
Derridova mezidruhová komunikace
Derrida tvrdil, že pohled je prostředkem, kterým komunikují lidé a zvířata. Když se člověk dívá na zvíře, uznává jeho subjektivitu a právo na existenci. Pohled může být také způsobem, jak vybudovat vztah mezi člověkem a zvířetem.
Aplikace pohledu
Koncept pohledu byl použit k vysvětlení široké škály společenských jevů, včetně:
Gender a sexualita: Pohled byl použit k vysvětlení toho, jak se vytvářejí genderové identity a sexuální preference.
Rasa a etnicita: Pohled byl použit k vysvětlení toho, jak se vytvářejí rasové a etnické identity.
Moc a nerovnost: Pohled byl použit k vysvětlení toho, jak mocní lidé používají pohled k ovládání a kontrole méně mocných lidí.
Zvířata a životní prostředí: Pohled byl použit k vysvětlení toho, jak lidé interagují se zvířaty a životním prostředím.
Závěr
Pohled je mocný nástroj, který lze použít k vytváření a udržování společenských vztahů. Může být použit k disciplinaci a kontrole lidí, ale může být také použit k budování vztahů a uznávání subjektivity druhých.
Kitsch
Kitsch je termín používaný pro označení umění a designu, který je vnímán jako naivní napodobenina, příliš výstřední, zbytečný nebo banálního vkusu. Moderní avantgarda tradičně stavěla kitsch do protikladu kvůli jeho melodramatickým tendencím, povrchnímu vztahu k lidskému stavu a naturalistickým standardům krásy.
V první polovině 20. století se kitsch používal v souvislosti s masově vyráběnými produkty popkultury, kterým chyběla koncepční hloubka výtvarného umění. Od vzniku pop artu v 50. letech 20. století však kitsch získal vysokou přitažlivost, často využívanou vědomě nebo vážně. Označení vizuálního umění jako "kitsch" je často stále hanlivé, ale ne výlučně. Umění považované za kýč si lze užívat zcela pozitivním a upřímným způsobem. Například má schopnost být "excentrické" nebo "rozmarné", aniž by bylo na povrchu urážlivé, jako například na obrazech Dogs Playing Poker. Spolu s výtvarným uměním lze kvalitu kýče použít k popisu hudebních děl, literatury nebo jakéhokoli jiného tvůrčího média. Kitsch souvisí s kampem, protože oba obsahují ironii a extravaganci.
Charakteristika kitschu
Kitsch se vyznačuje několika charakteristickými rysy:
Naivita: Kitsch často napodobuje styly a techniky minulosti, ale dělá tak naivním a nezkušeným způsobem.
Výstřednost: Kitsch se často vyznačuje přehnanou dekorací, výraznými barvami a bizarními tvary.
Zbytečnost: Kitsch je často vyráběn z levných materiálů a nemá žádný praktický účel.
Banální vkus: Kitsch odráží vkus masových trhů a často se zaměřuje na sentimentální nebo nostalgické emoce.
Druhy kitschu
Kitsch se vyskytuje v mnoha různých podobách, včetně:
Vizuální umění: Kitsch lze nalézt v malířství, sochařství, fotografii a dalších formách vizuálního umění.
Hudba: Kitsch se může objevit v populární hudbě, jako je country, disco a heavy metal.
Literatura: Kitsch se může objevit v románech, povídkách a dalších literárních dílech.
Architektura: Kitsch se může objevit v budovách, které jsou přehnaně zdobené nebo napodobují historické styly.
Design: Kitsch se může objevit v produktech, jako je nábytek, oblečení a doplňky, které jsou charakteristické přehnanou dekorací a levnými materiály.
Kitsch v moderní kultuře
V moderní kultuře se kitsch stal předmětem fascinace a analýzy. Někteří lidé vidí kitsch jako symbol úpadku kultury, zatímco jiní jej oceňují za jeho ironii a humor. Kitsch byl také používán jako nástroj sociální kritiky a politické satiry.
Kitsch zůstává kontroverzním tématem, ale nepochybně se jedná o významný aspekt moderní kultury. Jeho schopnost vyvolávat silné emoce, jak pozitivní, tak negativní, z něj činí fenomén, který stojí za další studium a diskusi.
Mimeze Mimeze je pojem užívaný v literární kritice a filozofii, který má širokou škálu významů, včetně imitatio, napodobení, nesmyslové podobnosti, vnímavosti, reprezentace, mimikry, aktu vyjádření, aktu podobnosti a prezentace sebe sama. Původní starořecký termín mímeze (μίμησις) pochází z mímeisthai (μιμεῖσθαι, „napodobovat“), který sám pochází z mímos (μῖμος, „napodobitel, herec“). Ve starověkém Řecku byla mímeze myšlenkou, která řídila tvorbu uměleckých děl, zejména ve vztahu k fyzickému světu chápanému jako model krásy, pravdy a dobra. Platón stavěl mímezi neboli napodobení do kontrastu s diegezí neboli vyprávěním. Po Platónovi se význam mímeze nakonec posunul směrem ke specificky literární funkci ve starořecké společnosti. Jednou z nejznámějších moderních studií mímeze – chápané v literatuře jako forma realismu – je kniha Ericha Auerbacha Mímesis: Reprezentace reality v západní literatuře, která začíná srovnáním způsobu, jakým je svět zobrazen v Homérově Odyssei, a způsobu, jakým se jeví v Bibli. Kromě Platóna a Auerbacha byla mímeze teoretizována mysliteli tak rozmanitými jako Aristoteles, Philip Sidney, Samuel Taylor Coleridge, Adam Smith, Gabriel Tarde, Sigmund Freud, Walter Benjamin, Theodor Adorno, Paul Ricœur, Luce Irigaray, Jacques Derrida, René Girard, Nikolas Kompridis, Philippe Lacoue-Labarthe, Michael Taussig, Merlin Donald, Homi Bhabha, Roberto Calasso a Nidesh Lawtoo. Během devatenáctého století ovlivnila rasová politika napodobování vůči Afroameričanům termín mímeze a jeho vývoj.
Rasa (estetika) Rasa (v sanskrtu: रस) v indické estetice doslova znamená „šťáva, esence nebo chuť“. Jedná se o koncept v indických uměních označující estetickou příchuť jakéhokoli výtvarného, literárního či hudebního díla, která v čtenáři či publiku vyvolává emoci nebo pocit, ale nelze ji popsat. Označuje emocionální příchutě/esence, které do díla vložil spisovatel nebo interpret a které vychutnává „vnímavý divák“ neboli sahṛidaya, doslova ten, kdo „má srdce“, a dokáže se s dílem emocionálně spojit, bez suchopárnosti. Rasy vznikají z člověkovy bhavy: jeho stavu mysli. Teorie ras má vyhrazenou kapitolu (kapitola 6) v sanskrtském textu Náťa šástra, starobylém textu o umění z 1. tisíciletí př. n. l., připisovaném Bharatovi Munimu. Její nejúplnější výklad v dramatu, písních a dalších performativních uměních však nacházíme v dílech kašmírského šaivitského filozofa Abhinavagupty (kolem roku 1000 n. l.), což dokládá trvalost dlouhodobé estetické tradice starověké Indie. Podle teorie Náťa šástra je zábava žádoucím účinkem performativních umění, ale není jejich prvotním cílem. Prvotním cílem je přenést diváky do jiné, paralelní reality plné úžasu a blaženosti, kde zažívají podstatu svého vlastního vědomí a přemýšlejí o duchovních a morálních otázkách. Ačkoli je koncept rasy základem mnoha forem indických umění, včetně tance, hudby, divadla, malířství, sochařství a literatury, interpretace a realizace konkrétní rasy se liší v různých stylech a školách. Indická teorie rasy se také nachází v hinduistických uměních a hudebních produkcích rámajánského období na Bali a na Jávě (Indonésie), ale s regionálním tvůrčím vývojem.
Ošklivost (francouzsky desgouster, z latinského gustus, „chuť“) je emoční reakce odmítnutí nebo odporu k něčemu potenciálně nakažlivému [1] nebo něčemu považovanému za urážlivé, nepříjemné nebo nepříjemné.
V knize „Vyjadřování emocí u člověka a zvířat“ Charles Darwin napsal, že odpor je pocit, který se týká něčeho odporného. Ošklivost je pociťována primárně ve vztahu k chuti (vnímané nebo představované) a sekundárně k čemukoli, co vyvolává podobný pocit čichem, hmatem nebo zrakem. Hudbou citliví lidé mohou být dokonce znechuceni kakofonií neharmonických zvuků.
Výzkum neustále prokazuje vztah mezi odporem a úzkostnými poruchami, jako je arachnofobie, fobie typu krev-injekce-poranění a obsedantně-kompulzivní porucha související se strachem z kontaminace (také známá jako OCD). [2] [3] Ošklivost je jednou ze základních emocí v teorii emocí Roberta Plutchika a Paul Rozin ji rozsáhle studoval. [4] Vyvolává charakteristický výraz obličeje, jeden ze šesti univerzálních výrazů obličeje emocí Paula Ekmana. Na rozdíl od emocí strachu, hněvu a smutku je odpor spojen se snížením srdeční frekvence. [5]
Příznaky
Fyzické příznaky odporu mohou zahrnovat:
Zvedání žaludku
Nevolnost
Zvracení
Zrychlené dýchání
Zvýšené pocení
Zčervenání nebo zblednutí obličeje
Zúžení očí
Zakřivení horního rtu
Snížení srdeční frekvence
Kognitivní příznaky odporu mohou zahrnovat:
Myšlenky na znečištění nebo kontaminaci
Vyhýbání se objektům nebo situacím, které vyvolávají odpor
Strach z onemocnění nebo znečištění
Obtíže se soustředěním nebo přemýšlením
Negativní myšlenky o sobě samém nebo o světě
Příčiny
Odpor může být způsoben řadou faktorů, včetně:
Biologické faktory: Některé věci, jako jsou fekálie a rozkládající se maso, jsou přirozeně odporné, protože jsou spojeny s nemocí nebo nebezpečím.
Kulturní faktory: To, co se považuje za odporné, se může lišit v závislosti na kultuře. Například v některých kulturách se považuje za odporné jíst hmyz, zatímco v jiných kulturách se považuje za pochoutku.
Individuální zkušenosti: Osobní zkušenosti mohou také ovlivnit, co se považuje za odporné. Například někdo, kdo byl zraněn zvířetem, může být znechucen všemi zvířaty.
Léčba
Léčba odporu se zaměřuje na snížení příznaků a zlepšení kvality života. Existuje řada léčebných postupů, které mohou být účinné, včetně:
Terapie: Terapie může pomoci lidem pochopit jejich odpor a vyvinout strategie pro jeho zvládnutí.
Léky: V některých případech mohou být předepsány léky, jako jsou antidepresiva nebo úzkostné léky, aby pomohly zvládnout příznaky odporu.
Relaxační techniky: Relaxační techniky, jako je jóga nebo meditace, mohou pomoci snížit stres a úzkost spojenou s odporem.
Vyhýbání se spouštěčům: Vyhýbání se situacím nebo objektům, které vyvolávají odpor, může pomoci snížit příznaky. Je však důležité si uvědomit, že vyhýbání se může dlouhodobě zhoršit odpor.
Prognóza
Prognóza odporu závisí na závažnosti příznaků a základní příčině. V mnoha případech lze odpor zvládnout pomocí léčby. V některých případech však může být odpor chronickým stavem.
Aristotelova Poetika Aristotelova Poetika (řecky: Περὶ ποιητικῆς Peri poietikês; latinsky: De Poetica; asi 335 př. n. l.) je nejstarším dochovaným dílem řecké dramatické teorie a první dochovanou filosofickou pojednávající o literární teorii. V tomto textu Aristoteles podává zprávu o ποιητική, což se vztahuje k poezii a doslovněji „poetickému umění“, odvozenému od termínu pro „básníka; autor; tvůrce“, ποιητής. Aristoteles dělí umění poezie na veršované drama (komedii, tragédii a satyrskou hru), lyrickou poezii a epos. Všechny žánry sdílejí funkci mimesis neboli napodobování života, ale liší se třemi způsoby, které Aristoteles popisuje: Rozdíly v hudebním rytmu, harmonii, metru a melodii. Rozdíl v dobrotě postav. Rozdíl ve způsobu, jakým je příběh prezentován: vyprávění příběhu nebo jeho hraní. Dochovaná kniha Poetiky se zabývá především dramatem; analýza tragédie tvoří jádro diskuse. Ačkoli je text všeobecně uznáván v západní kritické tradici, „téměř každý detail o [t]omto přelomovém díle vyvolal rozdílné názory“. Mezi vědeckými debatami o Poetice byly nejvýznamnější čtyři. Patří mezi ně význam katharse a hamartie, klasické jednoty a otázka, proč si Aristoteles zjevně odporuje mezi kapitolami 13 a 14.
Styl (vizuální umění) Ve výtvarném umění je styl "... charakteristickým způsobem, který umožňuje seskupení děl do příbuzných kategorií" [1] nebo "... jakýmkoli charakteristickým a tedy rozpoznatelným způsobem, jakým je proveden úkon nebo vytvořen nebo by měl být proveden a vytvořen artefakt". [2] Styl se vztahuje k vizuálnímu vzhledu uměleckého díla, které souvisí s jinými díly se stejnými estetickými kořeny, od stejného umělce nebo ze stejného období, výcviku, místa, "školy", uměleckého hnutí nebo archeologické kultury: "Pojetí stylu bylo dlouho hlavním způsobem historiků klasifikovat umělecká díla". [3] Styl lze rozdělit na obecný styl období, země nebo kulturní skupiny, skupiny umělců nebo uměleckého hnutí a na individuální styl umělce v rámci tohoto skupinového stylu. Často se provádějí dělení v rámci obou typů stylů, například mezi "raným", "středním" nebo "pozdním". [4] U některých umělců, jako je například Picasso, mohou být tato rozdělení výrazná a snadno viditelná; u jiných jsou jemnější. Styl je obvykle považován za dynamický, ve většině období se neustále mění postupným procesem, i když jeho rychlost se velmi liší, od velmi pomalého vývoje stylu typického pro prehistorické umění nebo staroegyptské umění až po rychlé změny v moderních uměleckých stylech. Styl se často vyvíjí v sérii skoků, kdy relativně náhlým změnám následují období pomalejšího vývoje. Po dominanci akademické diskuse v dějinách umění v 19. a na počátku 20. století se takzvané "dějiny umění stylu" v posledních desetiletích dostaly pod rostoucí útok a mnoho historiků umění se nyní raději vyhýbá stylistickým klasifikacím, kde mohou. [5]
Filozofický výzkum původu našich idejí o vznešenu a krásnu Autor: Edmund Burke Původní název: A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful Země původu: Velká Británie Datum vydání: 1757 Text: On the Sublime and Beautiful na Wikisource Filozofický výzkum původu našich idejí o vznešenu a krásnu je pojednání o estetice, které napsal Edmund Burke v roce 1757. Bylo to první úplné filozofické pojednání, které oddělilo vznešené a krásné do jejich vlastních racionálních kategorií. Přitáhlo pozornost významných myslitelů, jako byli Denis Diderot a Immanuel Kant. Pojetí vznešena Burke definoval vznešené jako "to, co vyvolává v mysli silné emoce úžasu, teroru a respektu". Tvrdil, že vznešené je spojeno s mocí, velikostí a neomezeností. Příklady vznešených věcí podle něj zahrnovaly hory, bouře a oceán. Burke věřil, že vznešené nás přitahuje a odpuzuje zároveň. Přitahuje nás svou mocí a majestátností, ale zároveň nás odpuzuje svým potenciálem nás zničit. Toto napětí mezi přitažlivostí a odporem je podle Burkeho základem estetického zážitku vznešena. Pojetí krásy Burke definoval krásu jako "to, co vyvolává v mysli pocity líbeznosti, lásky a něhy". Tvrdil, že krása je spojena s malostí, pravidelností a jemností. Příklady krásných věcí podle něj zahrnovaly květiny, ptáky a ženy. Burke věřil, že krása nás přirozeně přitahuje. Je to proto, že je spojena s vlastnostmi, které jsou pro nás prospěšné, jako je mládí, zdraví a plodnost. Rozdíl mezi vznešenem a krásou Burke tvrdil, že vznešené a krásné jsou dvě odlišné estetické kategorie. Vznešené je spojeno s mocí, velikostí a neomezeností, zatímco krása je spojena s malostí, pravidelností a jemností. Vznešené nás přitahuje a odpuzuje zároveň, zatímco krása nás přirozeně přitahuje. Burke také tvrdil, že vznešené a krásné mohou být kombinovány, aby vytvořily komplexnější estetické zážitky. Například scenérie může být vznešená i krásná zároveň. Vliv Burkeův Filozofický výzkum měl významný vliv na vývoj estetické teorie. Pomohl vytvořit rozlišení mezi vznešenem a krásou a zdůraznil roli emocí v estetickém zážitku. Burkeova práce ovlivnila pozdější myslitele, jako byli Immanuel Kant a Friedrich Schiller.
Velikost Slovo velikost pochází z latinského „magnum facere“, což znamená dělat něco velkého. Latinské slovo vychází z řeckého „megaloprépeia“. Toto podstatné jméno vyjadřuje význam dělání něčeho velkého, co je vhodné nebo slušné k okolnostem. Velikost je filozofický, estetický a socioekonomický pojem hluboce zakořeněný v západní kultuře od klasického starověku. Týká se velikosti činů, odvahy, dokonalosti, cti, štědrosti a nádhery životního stylu ušlechtilých cílů. Velikost v klasické antické filozofii Koncept velikosti byl ústředním tématem v klasické antické filozofii. Platón ve svém dialogu „Ústava“ tvrdil, že velikost je jednou ze čtyř kardinálních ctností, spolu s moudrostí, statečností a spravedlností. Podle Platóna je velikost ctnost, která umožňuje člověku dělat velké a šlechetné činy. Aristoteles ve své „Etice Nikomachově“ také diskutoval o velikosti. Tvrdil, že velikost je ctnost, která vede člověka k tomu, aby usiloval o velké a čestné cíle. Podle Aristotela je velikost ctností, která umožňuje člověku žít život plný významu a účelu. Velikost v křesťanské tradici Koncept velikosti byl také důležitý v křesťanské tradici. V Bibli je velikost často spojována s Bohem. Například v Žalmu 145:3 se píše: „Veliký je Hospodin a velice chvályhodný, a jeho velikost není zkoumatelná.“ Křesťanští myslitelé, jako například Augustin z Hippo, interpretovali velikost jako Boží dokonalost a nekonečnost. Tvrdil, že velikost je atributem, který patří pouze Bohu a že lidé mohou dosáhnout velikosti pouze prostřednictvím Boží milosti. Velikost v renesanci a osvícenství Koncept velikosti zažil oživení v renesanci a osvícenství. Humanisté renesance zdůrazňovali důležitost lidské velikosti a věřili, že lidé mají potenciál dosáhnout velikosti prostřednictvím vzdělání a rozumu. Filozofové osvícenství, jako například Immanuel Kant, diskutovali o velikosti z hlediska morálky. Kant tvrdil, že velikost je ctnost, která vede člověka k tomu, aby jednal v souladu s kategorickým imperativem, což je morální zákon, který je platný pro všechny racionální bytosti. Velikost v moderní době Koncept velikosti zůstal důležitý i v moderní době. Romantičtí spisovatelé, jako například William Wordsworth, oslavovali velikost přírody a lidského ducha. V 19. a 20. století se koncept velikosti stal předmětem filozofického zkoumání. Filozofové jako Friedrich Nietzsche a Martin Heidegger zkoumali vztah mezi velikostí a mocí, zatímco jiní filozofové, jako například Hannah Arendtová, diskutovali o velikosti z hlediska politické teorie. Velikost dnes Koncept velikosti zůstává relevantní i dnes. Ve filozofii se velikost často chápe jako ctnost, která umožňuje člověku žít život plný významu a účelu. V politické teorii se velikost někdy používá k označení ideálu, ke kterému by se měly státy snažit. A v každodenním životě se velikost často používá k popisu lidí nebo věcí, které jsou považovány za velké nebo obdivuhodné.
Umělecké dílo ve věku technické reprodukovatelnosti (1935) od Waltera Benjamina je esej kulturní kritiky, která navrhuje a vysvětluje, že mechanická reprodukce snižuje auru (jedinečnost) uměleckého díla [1] a že ve věku mechanické reprodukce a absence tradiční a rituální hodnoty by byla produkce umění inherentně založena na praxi politiky. Esej, napsaná během nacistického režimu (1933–1945) v Německu, představuje teorii umění, která je „užitečná pro formulování revolučních požadavků v politice umění“ ve společnosti masové kultury. [2] Předmět a témata Benjaminovy eseje: aura uměleckého díla; umělecká autentičnost artefaktu; kulturní autorita uměleckého díla; a estetizace politiky pro produkci umění, se staly zdroji pro výzkum v oblastech dějin umění a architektonické teorie, kulturních studií a teorie médií. [3] Původní esej „Umělecké dílo ve věku své technické reprodukovatelnosti“ vyšla ve třech vydáních: (i) německé vydání „Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit“ v roce 1935; (ii) francouzské vydání „L'œuvre d'art à l'époque de sa reproduction mécanisée“ v roce 1936; a (iii) německé revidované vydání v roce 1939, ze kterého pocházejí současné anglické překlady eseje s názvem „Umělecké dílo ve věku mechanické reprodukce“. [4]